节选自提摩太•凯勒（Tim Keller）的一篇讲道
讲道经文： 彼前 1:1-12；1:22-2:12
我在这里，要告诉你们福音塑造，福音深深塑造的事奉是什么样的事奉. . . . . .
彼得写这封书信，面对的情况和保罗在写给哥林多人的信中面对的情况并不一样。保罗写信面对的光景，是教义方面分裂，分争和结党分争的光景. . . . . . 彼得是对一家受逼迫的教会说话，一家在被动方面和主动方面都在受逼迫的教会说话 . . .. . . 他们被身边的一种文化困扰，这文化有非常不一样的价值观，对于这些价值观，他们不晓得如何应对。当然，你是绝不能把教义和实际问题分割开的。然而我要说，彼得在这里不像保罗在林前15章那样，关注于解释福音的内容。我要讲的是，福音应该如何塑造我们的生活方式，我们的事奉，教会作为一个群体运作的方式。
我在读整本彼得前后书的时候，发现彼得用来描写福音的七种特征. . . . . .因为这七点里的一切，都在前一篇布道里得到详细的解释，我就只是很简单地归纳出它们对事奉的影响。我要把很长一段圣经读出来，就是彼前1:1-12，1:22-2:12。第一、二章特别让你们看到福音的所有特征，帮助我们明白它们对事奉的影响：
“耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都，加拉太，加帕多家，亚细亚，庇推尼寄居的。就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠平安，多多的加给你们。愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活重生了我们，教我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。 因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵。你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐。并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细地寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所服事的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事。你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯乾，花必凋谢。惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。所以你们既除去一切的恶毒，诡诈，并假善，嫉妒，和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石。固然是被人所弃的，却是被神所拣选所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。因为经上说，看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安。信靠他的人，必不至于羞愧。所以他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。又说，作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌。他们这样绊跌也是预定的。惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲。这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”
我要做的事，是我讨厌做的，就是“快快跳过”。我讨厌跳过其中一些经文。就像我们知道的那样，这些经文就像深井一样。我认识至少有三四位属神的人，他们很可能是把他们整个生命建立在这些经文中的一两节上。看到第2节和第9节的时候，我就想起其中一位。但我们在这里是要作一个概览。所以我要对你们说，彼得让我们看到，在这两章中有福音的七个特征，是我们要在事奉中梳理出来的。我要在这里把这些特征讲出来，好叫你们可以写下来：福音是历史性，颂赞性，以基督为中心，个人性，文化性，引用卡森的说法，“大规模改变性”和奇妙的。每一样都有事奉方面的含义。
福音是历史性的 . . . . . . “福音”这个词出现了两次。福音实际的意思就是“好消息”。圣经说“他藉耶稣基督从死里复活重生了我们”，你们就看到对它含义的一点点阐述。我们为什么说福音是好消息？几年前我听过一个录音系列，我肯定钟马田医生从来没有把这个系列印行发表。它是按照林前15章所作的一系列晚间讲道。他澄清了福音是怎样建立在历史事件之上，这信仰是怎样开始的。他说意见和消息之间有极大的分别。他说福音是好消息，但不是好建议。这就是他对此所说的话：“建议是对某样还没有发生，但你可以对此有一些影响的事提出的意见。消息是对某一件已经发生的事所作的报告，对此你根本不能做什么，因为它已经为你成就了，你能做的一切，就是对此作出回应。”
所以他说，要把这事情想清楚：有一位王，去与入侵的敌军打仗捍卫国土。如果这位君王打败了入侵的敌人，他就派信使，使节，非常高兴的使节回京城。他派传好消息的人回来。他们带回来的是一份报告。他们回来，他们说：敌人被打败了，一切都结束了。所以欢喜回应，现在在为你们成就的和平中继续你们的生活吧。但如果他没有击败敌军，敌军突破，国王派回军师，说. . . . . . “枪手去到这个位置，马兵去到那个位置，我们要为我们的生命而战。”钟马田医生说，其他每一种宗教都派军师到人那里去。每一样其他的宗教都说，如果你要得救，你就要为你的生命而战。每一样别的宗教都提出意见，说“在这里安排礼仪，在那里安排礼节，这里是意识的改变，这里是律法和规定。枪手在这个位置，马兵在那个位置，我们要为我们的生命而战。”我们派出传令官，我们派出信使，但不是军师。这还讲得不够清楚吗？这是太清楚不过了。这不是说天啊，我们和这什么关系也没有。信使和军师都得到人极大的回应。一种是喜乐的回应，另外一种是惧怕的回应。所有其他的宗教都提意见，它们让你做每一件事都带着惧怕. . . . . .你知道，当你听到福音的时候，当你听到那信息，说一切都已经为你成就了，这是一件已经发生的历史事件，你的得救是已经为你成就好的，你要做什么？你要服从十诫，你要祷告，你要讨为你做成这一切的那一位欢喜。
如果在另一方面，军师说，如果你要上天堂，你就要过一种真正善的生活，你要做什么？你要祷告，你要遵守十条诫命。这看起来是一样的，难道不是这样吗？但这是出于两个根本不同的理由：一个是喜乐，另外一个是惧怕。短期来看，它们看起来是一样的。但长期来看，我们看到筋疲力尽、自义、罪疚感，还有各种各样的问题。这很有意思。
但讲了这些，它们和事奉有什么关系？与事奉的关系是这样的：在福音事奉中，讲道、宣告、宣告性讲道的重要性是居于中心地位，无可替代的。宣告性讲道的中心地位是无可替代的。
为什么是这样？如果在基本上我们是告诉人“怎么办”，如果我们说，这是过正确生活“怎么办”的方法，如果这是首要的信息，我就不能肯定，给人话语这必然是最好的方法。你要给人一个榜样。如果我要给高级研讨班讲授传道学（我从来没有讲授过），我会让大家都看鲁益师的《字词研究》。这很奇妙，因为我们是斟酌字词的，他让你们看到，正确雕琢你的字眼，这是何等重要。这本书的最后一章，题目叫作《在语言的边缘》，他说语言不是万能的。他说语言不能做的一样事情，就是描述复杂的做法。另一方面，在向人解释南北战争的转折点，描述约书亚•张伯伦在盖茨堡战役最紧张的时候，没有任何弹药，就冒着难以置信的风险， 从小圆顶山冲下来，结果就改变了历史的这个进程时，你不会表演给人看，你而是把这事告诉他们。这是已经发生的事，你要描述这事。你告诉他们这件事。如果你要对他们说“怎样”，很经常的是，你需要作出榜样，进行对话，动作，反思，等等。
所以，如果你相信福音就是好消息，宣告性的讲道（语言宣告），对于我们所做的事情来说，就总是居于中心地位，无可替代的。然而，如果你认同福音只是关于怎样过一种改变人，与神相交生活的好建议. . . . . . 用对话就可以了。讲故事，提出榜样和反思，这可能会更重要。换言之，你会相信一些人打趣说的这句话：“宣告福音，必要的时候才说话”。你可能听过这句话。我想这表明，这些人很不清楚福音到底是什么。
第二点：福音是颂赞性的。福音的目的不仅仅是个人得赦免，而是通过充满荣耀的敬拜，把人带进完全的兴旺。你在哪里可以看到这一点？
凯伦•乔布斯在她写的彼得前书注释中，指出所有解经家都会指出的，但我很喜欢她定标题的方法。1章3到12节在希腊文里是一句话，所以有一句主句，所有接着的，是这句主句的从句。主句是：“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神。”她给整个部分定下一个标题（这就是我喜欢的地方），“颂赞和基督徒人生的基础”。因为当中的每一件事，甚至重生，都是为了颂赞神的荣耀。为什么这如此重要？
在我生命中，其中一样最改变我的生命，特别是改变我的事奉的事，就是几年前我读了马丁路德的《大要理问答》。他在《大要理问答》中列出了他对十诫的理解。路德说，第一条诫命之所以是第一，是因为（这是他的看法）所有其他诫命都是建立在它之上的。换言之，如果你违反了第二到第十条诫命的任何一条，你就已经违反了，或者正在违反第一条诫命。所以马丁路德说，你说谎，是因为你已经把神以外的某些事情，当作是你实际在起作用的神，别的事情成了你最大的喜乐。你为什么说谎？你说谎，因为其他人的认可比神的认可更重要，或者金钱比你在神里面的安全稳妥更重要。所以除非你在生活中，首先已经把其他的一些事情变得比神更重要. . . . . .对你的生命意义，幸福或喜乐来说更为根本，否则你就不会说谎。然后路德更进一步，说在任何一件罪的下面，都存在着普遍意义的偶像崇拜。在每一样偶像崇拜之下，总是存在着某种形式的普遍意义上的靠行为称义，具体来说是某种自我拯救的计划. . . . . .无论何时，你把某样事情变得比神更重要，那么这件事情实质上就是你所造的救主。马丁路德这样说第一条诫命，你一定要相信福音。你不能找任何其他的东西作为你的称义 . . . . . . 你一定要相信福音。你不能找任何其他的东西作为你的称义 . . . . . .如果他今天活着，他会说，在每一样事情，从饮食失调到种族主义的底下，都有一个自我拯救的计划，都是没有相信福音，都是某种形式的偶像崇拜。你把苗条，或者你的种族，你的血统变成了偶像. . . . . .你内心的想象被俘虏了。你的心实质上是赞美、爱着神以外的某样事情. . . . . .
几年前我和一位年轻妇女，一位参加我在弗吉尼亚州的教会的15岁女孩子交谈. . . . . .她挣扎得很厉害，说了这样的话：“我真的明白这点，我是一个基督徒，我已经披戴了基督的义，我在天堂已经有了一个有保证的位置，我是父所喜悦的。但是高中里的男孩子连一眼也不看我，这一切都有什么好处？”她是绝对诚实的。你可能会说，她真的是一个基督徒吗？就我能判断的而言，当然她是一个基督徒。如果我回头看这件事，她回头看这件事，事情就已经有了改变。这是问题所在：男孩子是录像，神是录音 . . . . . .如果你同时面对录音和录像，你知道哪一样赢，对不对？
约拿单•爱德华滋会说，讲道的终极目的不仅仅是把真理讲清楚，还是使它成为实在。当然，如果它要成为实在，它就一定要清楚。如果它是混乱的. . . . . .对不起，就不会有敬拜。
但你不能停留在这一点上。我想我们担心主观主义这个当代精神，因为我们相信客观真理。结果我们的释经信息变得太认知性。约拿单•爱德华滋不讲故事，他理性得不可思议。但他也是生动得令人难以置信。他是不可思议地讲求逻辑，精炼和清楚，因为他知道，除非真理清楚，否则它就绝不会变得实在。真理一定要透明般清楚，清楚得令人惊奇，但它也要是生动的。
我想这不会十分容易。我看到叙述性讲道的方法是很肤浅地激发人的感情。你们也有一种释经性讲道，倾向于好像是一本更针对头脑的解经书。但人心不完全是感情，肯定也不仅仅是理智. . . . . .所以讲道要扣人心弦 . . . . . .
我喜欢爱德华滋，是因为他是理性得难以置信，他是多么讲求逻辑，满有说服力，然而与此同时，是讲得如此栩栩如生。你读他的信息，里面有日月星辰。里面有高山和蒲公英. . . . . .它实在令人震惊 . . . . . .他知道，为了控制感情而讲故事，就像把炸药放在岩石表面，把它炸开，清除表面，但其实并不改变生命。
另一方面，如果你用真理给岩石钻孔，把炸药放在里面，如果你能生动地传讲基督，你能实际地传讲真理，你能出于你自己里面被改变的生命和心传讲真理（这明显绝不是最容易做到的事），那么当爆炸发生的时候，它就真正改变人的生命。我想通常我们的方向都不正确，人要不是努力倾向讲故事，因为他们要在感情上激发会众，就是努力倾向把真理交给会众，因为他们要确定会众在教义上纯正。
钟马田医生不是那种煽情的人 . . . . . .根据他对爱德华滋的认识，他宣告说，讲道第一和首要的目的不是给人信息，而是如爱德华滋所说的，给人留下印象。这是这位医生说的，是此刻留下印象，是在要紧的时候留下印象，比你能后来记起更重要。依我看，爱德华滋明白讲道的正确概念。它主要不是为了传递信息. . . . . .你在记笔记的时候，可能错过了要对你的灵产生冲击的某些东西。
传为传道人，我们绝不可忘记这一点。我们应当对我们的会众说，在家里的时候读书，在家里的时候记笔记；讲道的工作就是把这些知识变得生动起来。顺便说一句，我不介意人在我讲道的时候，在讲道第一部分的时候记笔记。但如果你在讲道结束的时候还在记笔记，我想我就没有让你真正明白. . . . . .
汤姆斯•切姆斯（Thomas Chelmers）这样说：
“我们的坏习惯或毛病，很少可以靠着自然消灭这个纯粹自然过程消失。至少用讲道理的方法，或者用思想决心的力量，是很少能做成的。然而，不能被摧毁的，可以被赶走。一种情况就是，可以让一件事让位给另外一件事，完全失去对思想控制影响的能力。这是一个例子：一位年轻人可能不再以感官之乐为偶像，但这是因为他以财富作为偶像的缘故。赚钱的愿望占了上风，所以他变得有节制起来。但是如果他被吸引到意识形态和政治方面，对金钱的爱可能会在他心里消失。现在他受到对权力的爱，道德优越感，而不是财富的辖制。但是在这些改变中，没有一样是人心失去了一个目标的。人心渴望一个具体目标的愿望被征服，但是它要有某种敬拜对象的愿望是不可征服的。把人心一切的爱慕赶走的唯一方法，就是靠着一种新的爱慕的爆发力。所以，伸手把一面镜子摆在世人面前，让他们看到自己的缺陷，这还不够；向他们表明他们所享受的事物的特性，这还不够；仅仅向良心说话，指出它的愚昧，这还不够。你们作为传道人，而是一定要寻找各样合法的方法，找到进入人心的途径，引入比世界更大的那一位的爱。”
第三点：福音是以基督为中心的。正如卡森指出的那样，在一种意义上，福音就是耶稣。福音是什么？就是耶稣是谁，他为我们做成了什么。福音就是耶稣。当然，你们在彼前1:10看到这点，它说：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细地寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”
让我很感兴趣的是：看路加福音和使徒行传，在耶稣复活之后，升天之前的40天内，他是怎样把他的门徒聚集在一起的。他当时在做什么？我肯定他所做的，是超过圣经告诉我们的。但如果你们去读路加福音24章，看起来好像他在给他们上新约圣经释经课。这应该给教授们带来极大的盼望 . . . . . .连耶稣也认为，开释经学课程是好主意！如果他在这四十天内开这些课，也许现在开这些课，这会是一个好主意。基本来说，他是在说，旧约圣经里的每一样事情都是指向他的. . . . . .
他对革流巴，对其他门徒说，在前往以马忤斯的时候，在上层的楼房里说，先知书，诗篇和律法书里讲的一切，都是指着他说的。这很有意思，我们在路加福音看到这一点，在这里，在彼得前书第1章，我们听到这件事的回响。彼得是参加了那个学习班的. . . . . .现在他在解释关于这救恩，基督福音的救恩，圣灵在先知里面，把他们指向耶稣. . . . . .彼得是在说耶稣曾经说过的事 . . . . . .就是每一件事都在指向耶稣。旧约圣经每一节经文都在指向耶稣。
在这里，我要讲的对事奉的影响就是这一点：每一篇讲道，不管手头要讲的经文是什么，基本主题都应该是耶稣。是旧约还是新约，这都不要紧，它一定是要关于耶稣。顺便说一句，你们可能会说，这只是关于旧约圣经释经；不是的，你们需要知道，我的朋友辛克莱•傅格森（Sinclair Ferguson）说，大多数福音派牧师不传基督。他们不仅不传旧约圣经中的基督 . . . . . .他们还不传新约圣经里的基督。我很快会回头说这一点。
我明白，在这里我们有一些内部的争论，我要谨慎。我不想作一个结党的人，说我是跟从这个教会，或者跟从某某人的。你们知道，有一些人说，你们传讲圣经里面的一切，要指向耶稣；有其他好人，并不认为这是对的，你们不应该从雅各与神摔跤这件事传讲基督 . . . . . .你们应该传讲在祷告中与神摔跤，或者受苦，或者一些类似的事。老实说，我认为这些很好、真诚的人在读圣经的基础方面，在对释经学的理解和其他方面是错的。
但我记得，这件事的其中一部分要追溯会到几年前，当时我和我的妻子坐下来。你们知道这是怎么一回事，那是在讲道结束之后，在回家的路上。首先你希望她会说：“亲爱的，讲道讲得太棒了。”但她什么也没有说，你很担心会有最坏的事情发生。我记得有一天我们真的是这样。我说：“让我问你，你认为讲道有多么经常是讲得很好的？一个月里面有几个星期？”她说：“四五个星期里面不超过一次。”所以我们坐下来，这是她说的：“按你讲道的大部分来说，你很多的讲道是很棒的。它们合理，符合圣经，它们有解经。它们让我看到我应该怎样生活，我应该信什么。但偶然 – 突然在结束的时候 – 耶稣出现了。耶稣出现的时候，对我来说这突然变得不是一篇演讲，而是一篇讲道，因为你说这是你们应该做的事情的时候，我自己想：‘我知道的，我知道的，行了。现在我对这件事更清楚一点了，对它我的罪疚感就更强烈一点了。这很好。’但有时候你去到那一点，说：‘这是你们应该做的，尽管很有可能你其实是做不到的；但有一位做到了。因为他代表我们做到了，因为他代替我们做到了，我们就相信他。我们要开始能做到。’”只有按照我们对他为我们做成什么的理解程度，我们才能做到这一点。她说：“那就是不同。四五次里面有一次，当耶稣出现，我要那样做的时候，你的演讲变成了讲道。我有了盼望，我开始看到我怎样能做到。”
我那时其实并不真正明白. . . . . .但基本来说，现在我明白了。事情是这样的。除非你的讲道以基督为中心，否则它就绝不会是颂赞性的。原因在于：如果你告诉会众，他们需要乐于施舍，问他们为什么不更乐于施舍 . . . . . . 我偶然会发现会众乐于施舍。有时候一星期接一星期，你都不会发现某人心里的淫念，但你可以发现会众是否一周接一周都是乐于施舍。
会众为什么不更乐于施舍？只是因为他们是罪人的缘故吗？让我们再回到马丁路德那里。让我们回到《大要理问答》。如果你不乐于施舍，你里面是有一些问题的，难道不是这样吗？你是在说，那建立在金钱上的你的地位，你的安全感，对你来说非常重要。你需要有能力购买某种衣服，生活在某种圈子里面，去某些地方。人的认同，安全感，这些是隐藏在不乐于施舍之下的偶像。金钱不止是金钱而已，它是安全感，它是意义，它是地位。你要赚更多的钱，然后你才把钱奉献出去。
你该怎样处理这个问题？你要让他们看到，耶稣基督是他们真正的财富。你要让他们看到，他们有什么样的偶像。你要讲到耶稣。
结果就是，如果你不讲到耶稣，你就会发现，你在因着会众的心意恸哭，你在抨击人的心意。辛克莱•傅格森写过一本书. . . . . .叫《传讲旧约圣经中的基督》。这是他说的话：大多数的牧师不仅不传讲旧约圣经中的基督，他们还不用新约圣经传讲基督。传道人看经文，就算是新约圣经经文，也是为了要找到他自己和会众 . . . . . .而不是为了寻找基督。就算在新约圣经，在福音书里，你都会这样。所以讲道结果就是关于福音中的人，而不是福音中的基督。更根本的问题在于：圣经其实是讲什么的？圣经根本上是讲我，讲我一定要做什么，还是讲耶稣，他已经做成的事？圣经是客观的和陈述性的吗？
举一个例子。释经很重要。你不能随便在每一个小小的细节上寻找耶稣。需要有一种方法，不管是什么经文，你都要沿着那经文的发展轨道，去到耶稣那里。你要让人看到，耶稣怎样最终是那经文发展轨道的尽头。你需要敏感。正如傅格森所说的，这更像是一种直觉，在很大程度上，它不仅仅是正确的释经原则而已；它是一种直觉。你相信圣经基本上是讲你，还是基本上是讲他？大卫和歌利亚的故事，基本上是讲你，讲你怎样才能像大卫和歌利亚一样，还是在讲他，那位迎战会杀死我们的生命中的巨人？你明白了。他的胜利被算为是我们的。这一切是在讲谁？这是根本问题。
当这发生的时候，你就开始用全新的眼光读圣经。耶稣是真正和更美的亚当，经受住了园中的考验。他所在的那园子处境艰难得多，他的顺服被算在我们身上。耶稣是真正和更美的亚伯，他尽管无辜被杀害，但他的血在大声呼求：不是要定我们的罪，而是要让我们被判无罪。耶稣是真正和更美的亚伯拉罕，他回应神的呼召，撇下一切熟悉的安适，进入缺乏，不知道要往哪里去。耶稣是真正和更美的以撒，不仅被他的父在山上献为祭，还真正为我们所有人被牺牲。神对亚伯拉罕说：“现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”我们现在在十字架跟前，可以对神说：“现在我们知道你是爱我们的，因为你没有将你所爱的独生子，留下不给我们。”
耶稣是真正和更美的雅各，他摔跤，领受我们当配得的公义的击打，好使我们就像雅各一样，只领受了恩典的创伤，这创伤把我们唤醒，管教我们。耶稣是真正和更美的约瑟，他在王的右边，赦免那些背叛出卖他的人，运用他的大能拯救他们。耶稣是真正和更美的摩西，他站在百姓和耶和华之间的破口上，为新约担任中保。耶稣是那真正和更美的磐石，摩西用神公义的杖击打，现在在沙漠中赐我们水。耶稣是真正和更美的约伯，他是真正无辜的受苦之人，然后为他愚蠢的朋友代求，拯救他们。
那是一种预表吗？那不是预表学。那是一种直觉。
耶稣是真正和更美的大卫，他的得胜成了百姓的得胜，尽管他们并没有拾起一块石头，自己成就这胜利。耶稣是真正和更美的以斯帖，他不仅冒着失去地上王宫的风险，还是最终失去了一座天上的宫殿，不仅以他的性命冒险，还献上他的生命，他不是说，我若死就死吧，而是说，我死的时候，是为他们死，为要拯救我的百姓。耶稣是真正和更美的约拿，他被抛进风暴中，好使我们可以被带进家来。他是真正的逾越节的羔羊，他是真正的圣殿，真正的先知，真正的君王，真正的祭物，真正的羔羊，真正的生命，真正的粮。圣经讲的并不是你，而这是一种直觉。
除非这些出现在你们的讲道中，否则这些都是演讲，而不是讲道，它不会是颂赞性的，不会是以基督为中心的。
第四点：福音是个人性，关乎个人的。卡森已经讲了这一点。在彼得前书第1和第2章，我们看到很多地方讲到新生。新生是什么意思？请思想出生这个隐喻，你不能使自己成为一个基督徒。你可以使自己成为一个佛教徒，你可以使自己成为一位穆斯林。你可以使自己成为一个无神论者，但你不能使自己成为一个基督徒。要成为一个基督徒，你就要被归正. . . . . . 留意这是被动的。你不是自己归正自己，而是有某样事情发生在你身上。藉着信心，你被重生。你在一位圣洁和忌邪的神面前，面对你的罪。你看到神的供应。这是个人的归正。此刻在我们基督徒的生活中，特别在北美的基督徒当中，这非常重要，但我肯定在其他地方这也是很重要的。对于我刚才讲的事情，人的信心受到侵蚀。这事就是我们得罪了一位圣洁和忌邪的神，神的忿怒一定要被挽回，耶稣基督代替了我们，神为我们提供了替代的赎罪祭，我们相信这些的时候，他的受苦和顺服就被归算给了我们 . . . . . .
巴刻在他写的《认识神》中关于恩典的短短一章中说，为了理解恩典这个概念，你一定要明白两件事。恩典不是与律法对立的。首先你要知道，你失丧到了何等地步，你坏到何种地步，你的处境是何等危险，所欠的债是何等之大。你要明白这些 . . . . . .如果有人说：“我相信耶稣为我死了，他为我流血，我已经把我的生命交给了基督。我接受了他；我走向前，邀请他进入我的生命。”但在那个人的生命中，你看不到任何改变，你看不到身份的转移，行为的改变和喜乐，问题出在哪里？很清楚，这个人并不明白这债是何等之大，所以不明白所付代价是何等之大 . . . . . .巴刻经常说，要认识恩典，要让恩典改变人，你就要首先认识罪债。你要认识的第二样事情，除了罪债之大以外，就是神供应的浩大。有一些人，他们确实明白他们是很坏的人，他们确实明白他们的毛病有多大，他们确实明白自己的亏欠有多大。但是他们不确信神供应的浩大，充分、无条件和完全。他们可能只是相信耶稣承受了我们本应承受的死亡。也许他们却不相信耶稣活出了我们应该活出的生活. . . . . .你们也看到法利赛人 – 那些其实是在罪担之下的人。结果就是，他们离群，对人充满敌意，讲究道德，律法主义。我们看这两种人，福音派基督徒的世界里充满了这些人。轻言相信的马虎信心真是致命的。潘霍华所著的《门徒的代价》解释了为什么轻言相信的马虎信心是纳粹夺权的原因。那是很危险的。为什么有轻言相信的马虎信心？为什么会有道德主义？因为人不认识福音，那古旧福音，历史性的福音。藉着信心、靠恩典得救的福音，还有唯独靠耶稣基督的作为，替代性的赎罪. . . . . .他们并不明白这些。
那么什么是解决所有这些轻言相信的马虎信心的方法？为什么人不按照理当的那样生活？为什么我们看到人在文化上后退，真的是消极狭隘？因为人认为，解决之道在于“让我们改变福音”. . . . . .我无法想象，有人会写一首像这样的赞美诗：“枷锁脫落，心灵获释，我就起来跟随主行。”情况并不是这样就发生的 . . . . . .
第五点．福音是文化性的。我说文化的时候，是指什么？福音创造了一种称作教会的文化。教会并不仅仅是得救个人的累加在一起。它是一种文化。福音在讲述关于神、你、还有你在神面前地位的事情上是如此不同。它是如此改变人的身份；每一样其他的宗教或思想体系，都激励你靠着惧怕和骄傲去做正确的事。只有福音激励你要通过喜乐. . . . . .敬畏和战兢的喜乐. . . . . .敬畏神的喜乐去行。这不是说我们是一群得救的个人，有奇妙的内在满足。它意味着，当我们聚集在一起的时候，我们要有不同的方法行事。我们要用不同的方法做每一件事。福音是大规模改变性的，它创造出一种反文化，但它也把我们变成与我们身边文化联系起来的人。这一点特别在彼得前书第2章表明出来。我要简短来讲这一点，但这是至关重要的。
我们这些认同个人化福音的人，常看不到福音社区的方面。彼得在彼前2:12说：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”就在这之前，他说：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。”彼前1:1，“耶稣基督的使徒彼得，写信给寄居的，就是照父神的先见被拣选. . . . . .的人。”关于这点人有很多讨论。人有相当统一的意见，就是这里“寄居”这个词不是指一个短暂经过这个世界的游客，但也不是指这个世界的国民。它是指一个要在这世界上停留很长一段时间，他真正的国民身份和价值观是属于别处的人。
彼得做出了一个很奇妙的平衡说明，我们需要明白这点。我相信福音是激进的。在一方面，对那些害怕被文化污染，有一种倾向，面对他们身边的罪人生出一种优越感，以此支撑他们脆弱的自义感的律法主义者，福音的实质确实说，“你们需要与人交往。”另一方面，福音也直面责备那些世俗、不敬虔和自由主义的基督徒，这些人宣称，我们其实并不能相信罪、神的圣洁和地狱，因着这些会把人得罪。
福音说文化妥协和文化撤退这两边都有危险。大多数我们这些基督徒今天认为，今天最多的危险是在一边。我们倾向和一群人聚在一起，说：主要的危险，今天主要的危险是在文化上妥协。另一方面，有一些基督徒，他们认为主要的危险是文化孤立和脱离现实。没有人可以看到那些撤离这个世界，只是仇恨这个世界的人的善行。他们不荣耀神。他们不参与看顾穷人的工作，他们不与人来往。另一方面，那些向文化妥协的人，是绝不会受到逼迫。我们怎么可以知道，激进的福音正把我们改变成为一种促进公益的反文化？这种反文化应该是与别不同，和我们里面所支持的一边很不一样的，它所支持的，是表明我们爱世人，关怀世人。我们爱仇敌，因为我们被一位爱他的仇敌，以至于死的人所拯救。
所以要维持这种平衡是极其困难的。在耶利米书29章，那些被掳的人想要留在巴比伦城外，保持纯洁。巴比伦人要进城，失去他们的文化身份。神藉着耶利米，告诉他们去做最难的事。在一种意义上，他是在说，我不要你们留在外面，与人不同。我不要你们进去，变得和他们一样。我要你们深入进去，并且保持很不一样。这正是彼得前书讲的。彼得称他们是寄居的。他知道他们和他们身边文化的关系，应该就像被掳的犹太人和巴比伦人的关系一样。我们需要关心这城的福祉。我们需要关心这一点。我们需要跟从那位服事他的仇敌，赦免他的仇敌，为他的仇敌死的那一位的脚踪行。
与此同时，我们一定要告诉人，他们正走向地狱。一般来说，大部分想要作先知的人，并不想作祭司。要讲下地狱的人，并不就是作牺牲，把自己倾倒出来，说我们要爱你们，我们要服事你们，不管你们是否真的喜欢我们。而这样服事的人，是害怕谈论地狱或神的忿怒这样的事情。我不晓得我们可不可以成为一群明白彼得前书意义的人，明白福音创造出一种反文化，但又是一种与我们身边的社区来往，付出被逼迫代价的文化 . . . . . .
纽约人喜欢圣经讲的关于饶恕、和好和看顾穷人的事。他们讨厌圣经讲的关于性关系、性别和家庭的事情。去到中东，你要看到人喜欢圣经讲的关于性关系、性别和家庭的事，但是厌恶饶恕人70个7次这样的观念。我认为，彼前2:12 是在讲，在每一种文化中，如果你与众不同地真正活出与人交往的生活方式，你就要受逼迫，也要得称赞。取决于文化，这情形总是不一样的。你要吸引人，你要影响人。你要作光作盐，与此同时，别人要打你的嘴。
如果你只是被人打嘴，或者如果你只是得到人的赞扬，你就不是在活出福音的生活。你不是在落入律法主义，撤退离开人群，就是在落入妥协当中。我说福音是大规模改变性的时候，我就是在说，福音创造出一种世界观，一种世界观的基础，是实际触及生活的所有领域的；包括你做生意的方式，你进行艺术创作的方式，你过家庭生活的方式。我说福音是奇妙的，这是什么意思？彼前1:12：“他们得了启示，知道他们所服事的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事。”
天使喜爱察看福音。他们绝不会对此感到厌倦。这是什么意思？这意味着福音服事具有无尽的创造性。这意味着你可以传福音，永远不会担心让人觉得沉闷. . . . . .
这岂不是很奇妙吗？福音不是基督教信仰的入门，它是基督教信仰的全部。它不仅仅是初步和入门的真理。福音是驱动我们去做所有事情的。福音就是每一种问题的解决之道。我们做系统神学的时候，福音应该是每一个神学分类都应当阐述的。它应当是每一样事情很重要的一部分。
天使也愿意详细察看福音。你们也应当如此。让我们来祷告。
提摩太•凯勒，教牧学博士，纽约州纽约市救赎主长老会创会牧师。