Terry Johnson
耶稣提到教会多少次？我在不同场合（改革宗大学团契，主日学，为滥用药品人士举办的查经班，讲台以及其他地方）问过这个问题，得到的答案，是从36次到6次。当我揭晓答案，说耶稣只有两次提到教会，ekklēsia的时候，人典型的反应就是吃惊。
一开始这似乎证实了一种人的偏见，他们说他们敬仰耶稣，但看不上教会。他们说教会是人的发明，耶稣对教会的事情说得很少。耶稣并没有打算成立一家教会。他们强调，我们已经根据小题大做的解经，建立起一座教会大山。他们宣称说，我们跟从耶稣，但无视教会，教会已经变成栓在祂信息颈项上的大磨石。
我们应当如何回应这种观点？很简单，我们必须衡量耶稣对教会说的话的份量，而不是仅仅数祂说的次数。耶稣在根本上讲了两件事：
“我要建造我的教会”（太16:18）
“告诉教会”（太18:17）
让我们按次序看这些经文。耶稣应许要建造什么？祂的教会。还有别的什么吗？没有。祂没有应许要建造任何其他地上的机构。祂没有把“我的”这个人称代词加在任何其他地上实体之上。祂把祂的整个使命概括为建造教会，这是祂首要关注的事。耶稣在道成肉身时，在道成肉身后正在做什么？祂正在建造祂的教会。
让我们来看第二处经文。耶稣要我们告诉教会什么？祂讲到的问题，是一个犯罪的弟兄拒绝听劝诫，拒绝悔改。必须要把他的顽固向教会披露，教会必须采取行动与他脱离关系：“就看他象外邦人和税吏一样。”（太18:17）
这第二处提到教会，ekklēsia的地方，隐含着几件事。情况必然就是，耶稣展望的教会有信仰和行为准则的标准，有教会成员制度，人可以从中被开除出去，有教会纪律管教流程，有一种治理形式，有教会的会议，在会上可以把一件事告诉教会，有安排整件事的教会职员。耶稣在两处经文中讲到天国的钥匙，以及捆绑和释放的能力（太16:19；18:18）。耶稣展望的教会有实实在在的存在，它是一个组织，是一个机构。它的成员向彼此委身，向三位一体上帝委身，向教会本身委身，这教会是比它各个部分加起来更大的一个实体。
耶稣建造的教会，不是信徒仅仅即兴在咖啡店聚集，一起祷告分享圣经经文。这样的聚会是自己选择的，而教会并非如此。在这样的聚会中，参与的人选择要与哪些人聚会，通常来说是按照他们共同的兴趣。但是新约圣经的教会，看起来根本不像按照亲和力建立的组织，除非我们讲的是为基督而有的亲和力。新约圣经中使徒和书信处理的许多问题，这些问题之所以出现，完全是因为教会成员存在着年龄，等级和族裔方面的差异（见徒6:1-7；15:1及后；加1-3；多2；雅4）。非正式的聚会也缺乏互相负责，人可以随便停止参加，从已经与他们有关的那些人的生活中一走了之。
因为耶稣说的话当中隐含有教会成员身份、标准和纪律惩治，这些话就表明互相交账互相负责的立约关系。当一些出名的福音派人士说：“不要上教会，要成为教会，”他们说的话其实是误导人的。奉耶稣的名聚集的两三个人的聚会，和那开除人出教会的，是同一个实体（太18:2，17）。这实体有一种治理，有一种教会纪律惩治的形式，有成员制度，有信仰和行为准则标准，有会议，会议制订章程成立教会。人可以被接纳和开除出这实体，带有直到永远的后果（钥匙这个词肯定隐含有这意味）。基督徒非正式的聚会可能对人会有帮助，跨越宗派的社区查经聚会可能造就人，但它们并不是教会。通过集体查经和祷告生出的亲密联系，应当首要在地方教会的环境中建立，在这地方教会中，我能依靠你，你能依靠我，在当中我立约为你现身参与，你立约为我现身参与。
不要数耶稣说教会多少次，而是要像衡量金银一样，衡量它们的份量。我们今天因着缺乏一种教会论受了许多苦。没有警告没有解释，家庭常常离开一家他们已经与之结连超过十年以上的聚会，被他们撇在身后的教会成员忧伤难过。教会成员已经在一次又一次的危机中为这些家庭做出牺牲，献上祷告，进行探访，为他们煮饭，奉献金钱，为他们看孩子。他们走了，为什么？因为他们就像许多其他人一样，看教会是一种自愿的联结，就像一家健身俱乐部，而不是像婚姻一样的委身。
如果我们不完全委身建造耶稣展望的教会，我们作主门徒的生活就会有一个严重漏洞。在耶稣展望的教会中，我向其他人交账，他们向我交账；在当中我为其他人负责任，他们为我负责；在当中我能依靠他们，他们也能依靠我。