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作者： 莫勒（R. Albert Mohler Jr.）
神学自由派人士并不打算摧毁基督教信仰，而要将它挽救回来。事实上自由主义神学的推动力可以说是出于一种护教的考虑。自由主义神学的模式是太清楚不过了，神学自由派人士完全确信基督教信仰需要挽救……挽救脱离它自己。
自由主义神学：挽救基督教信仰脱离它自己
二十世纪初的经典自由派人士常被称为现代主义者，他们指向社会上发生的一场巨大的理性改变，断言基督教信仰若不改变就要灭亡。正如历史学家威廉·R·哈钦森（William R. Hutchison）解释的那样：“现代主义的标志就是坚持神学一定要对世俗文化采取一种同情的态度，一定要有意识地努力与它达成一致。”[1]
这种与世俗文化达成一致的观念深深根植于始于启蒙运动的理性解放。更正教的自由主义神学可以被追溯回欧洲的源头，但它很早就抵达了美洲，比今天大多数福音派人士可能意识到的要早得多。在一神论占上风的地方，以及这些地方以外的很多别处地方，自由主义神学都占据了支配地位。
美国革命发生后不久，自由主义神学更有组织的形式出现了，这是由革命和理性解放的意识推动的。神学家和传道人开始质疑正统基督教信仰的教义，宣称如原罪、全然败坏、神的主权和替代赎罪等的教义践踏了道德观念。一位富有影响力的一神论者钱宁（William Ellery Channing）说话代表了许多他的当代人的心声，他描述了正统基督教教导“给我的道德本性带来的冲击”。[2]
虽然各种中心的观念与核心的教义都受到自由主义的修正或完全拒绝，但关于地狱的教义常常成了人最强烈抗议和否认的对象。
公理会牧师格莱登（Washington Gladden）在思想地狱和与之相关的教义时宣告：“教导这样的一种教义，说它与神有关，这是对信仰施加一种可怕的伤害，颠覆道德的根基本身。”[3]
虽然自从新约圣经时代以来地狱一直是基督教训神学的一个固定部分，但它已经变成了一种“臭名昭著的教义” — 一种被更大范围的文化认为是令人厌恶的教义，现在只有那些自我意识到自己在神学委身方面是正统的人才保留并捍卫这教义。
小说家罗智（David Lodge）把地狱最终没落的时间定在了二十世纪六十年代那十年之间。“在二十世纪六十年代的某点时间，地狱消失了。无人能确切说出这发生的时候。一开始它还在，然后就没有了。”芝加哥大学历史学家马蒂（Martin Marty）看这过渡是很简单的，到了它实际发生的时候，几乎无人留意。他断言，“地狱消失了，无人注意到。”[4]
如此轻易将地狱打发掉的自由派神学家和传道人，他们这样做的时候并不否认圣经清楚教导这个教义。他们只是断言文化对道德的认识具有更高的权威。为了挽救基督教信仰摆脱这个教义造成的道德和理性方面的伤害，地狱绝对要走开。很多人兴致勃勃地拒绝这个教义，宣称他们得着授权要在一个新的理性时代更新这信仰。其他人很简单就是让这个教义沉睡下去，不再在上流人群中提及。
今天的福音派人士又如何呢？虽然一些人讽刺那种属于老一辈福音派那种千篇一律“地狱之火和燃烧硫磺”的讲道，但事实就是大多数教会成员可能从未听过一篇论地狱的讲道— 就连在一个福音派的聚会中也是如此。连在福音派人士当中地狱也休眠了吗？
修改地狱：对滑入自由主义神学的具体试验
很有意思的是，地狱这个教义大可以作为对滑入自由主义神学的具体试验。这种滑落的模式大概是这样的。
第一，很简单就是不再提起这个教义。随着时间过去，很简单它就不再被人讨论，或在讲坛上阐述出来。大多数的会众甚至不会为此感到失落。那些确实感到失落的人随着时间过去会变得更少。与其说否认这教义，倒不如说是忽略，与它保持一段距离。没错人承认基督徒相信这个教义，但它不再是非要强调不可的事。
第二，这个教义被修改，或者以缩减的形式保留下来。基督徒在历史上相信有地狱，这肯定是有充分理由的。一些神学家和牧师然后断言，存在着一种道德性的核心证实，也许就像是C. S. 路易斯证实是“道”的东西。[5] 这个教义被缩减了。
第三，这教义受到某种形式的奚落。以“积极思想”信息著称的水晶大教堂牧师萧柏律（Robert Schuller，即舒乐），曾经用重新聚焦神学在“产生信任和积极盼望”方面这种说法来描述他神学重组的动力。[6] 他的方法就是指出拯救和“成为积极思想者”的需要。[7] 积极思想并不强调要逃离地狱，“不管地狱是指什么，不管地狱是在哪里”。[8]
这个陈述是用“不管地狱是指什么，不管地狱是在哪里”这样的说法来讥笑地狱。萧柏律建议，完全不要为地狱感到担忧 。虽然很少福音派人士会和他一道用同样的形式讥笑地狱，但很多人会发明出更软性的形式来对这个教义进行边缘化处理。
第四，这个教义被重组，为的是要把它在理性和道德方面对人的冒犯人除去。到目前为止，福音派人士已经用这种策略对付地狱这个教义很多年了。一些人否认地狱是永远的，支持某种形式的灵魂寂灭论或有条件的不朽。其他人不承认地狱是实际受折磨的一种状态。约翰·韦咸（John Wenham ）很简单就是说，“无休止的折磨在我看来是虐待狂，而不是公义。”[9] 一些人论证说神不把任何人送下地狱，地狱只是人在地上生活期间所做一切决定的总和。神其实并不是作决定的审判主，而是一位裁判，祂的工作就是确保人守规矩。
陶沙市的甘谷牧师最近写道，“人不是被送下地狱，他们是自己去的。”[10] 换言之，神完全是尊重人的自由，到了不情愿地让决定要下地狱的人达成心愿的地步。
为地狱道歉：福音派新的回避方法
In recent years, a new pattern of evangelical evasion has surfaced. The Protestant liberals and modernists of the twentieth century simply dismissed the doctrine of hell, having already rejected the truthfulness of Scripture. Thus, they did not enter into elaborate attempts to argue that the Bible did not teach the doctrine—they simply dismissed it.
Though this pattern is found among some who would claim to be evangelicals, this is not the most common evangelical pattern of compromise. A new apologetic move is now evident among some theologians and preachers who do affirm the inerrancy of the Bible and the essential truthfulness of the New Testament doctrine of hell. This new move is more subtle, to be sure. In this move the preacher simply says something like this:
“I regret to tell you that the doctrine of hell is taught in the Bible. I believe it. I believe it because it is revealed in the Bible. It is not up for renegotiation. We just have to receive it and believe it. I do believe it. I wish it could be otherwise but it is not.”
Statements like this reveal a very great deal. The authority of the Bible is clearly affirmed. The speaker affirms what the Bible reveals and rejects accommodation. So far, so good. The problem is in how the affirmation is introduced and explained. In an apologetic gesture, the doctrine is essentially lamented.
What does this say about God? What does this imply about God’s truth? Can a truth clearly revealed in the Bible be anything less than good for us? The Bible presents the knowledge of hell just as it presents the knowledge of sin and judgment: these are things we had better know. God reveals these things to us for our good and for our redemption. In this light, the knowledge of these things is grace to us. Apologizing for a doctrine is tantamount to impugning the character of God.
Do we believe that hell is a part of the perfection of God’s justice? If not, we have far greater theological problems than those localized to hell.
Several years ago, someone wisely suggested that a good many modern Christians wanted to “air condition hell.”[11] The effort continues.
Remember that the liberals and the modernists operated out of an apologetic motivation. They wanted to save Christianity as a relevant message in the modern world and to remove the odious obstacle of what were seen as repugnant and unnecessary doctrines. They wanted to save Christianity from itself.
Today, some in movements such as the emerging church commend the same agenda, and for the same reason. Are we embarrassed by the biblical doctrine of hell?
If so, this generation of evangelicals will face no shortage of embarrassments. The current intellectual context allows virtually no respect for Christian affirmations of the exclusivity of the gospel, the true nature of human sin, the Bible’s teachings regarding human sexuality, and any number of other doctrines revealed in the Bible. The lesson of theological liberalism is clear—embarrassment is the gateway drug for theological accommodation and denial.
Be sure of this: it will not stop with the air conditioning of hell.
R. Albert Mohler, Jr. is President of the Southern Baptist Theological Seminary, where he also serves as Joseph Emerson Brown Professor of Christian Theology.
1 威廉·R·哈钦森编辑，《自由主义时代的美国更正教思潮》（Lanham, MD: University Press of America, 1968），第4页。
2多里安（Gary Dorrien），《美国自由主义神学的形成：想象进步的宗教，1805-1900》（Louisville: Westminster/John Knox Press, 2001），18页。
3多里安，275页。
4马蒂（Martin E. Marty），《地狱消失了，无人注意到。一项民事论证》，《哈佛神学评论》，78 (1985)， 381-398。
5见路易斯，《人的废除》（The Abolition of Man ，San Francisco: HarperOne，2001 [1948]）。
6萧柏律（Robert Schuller），《我的旅程》（San Francisco: HarperCollins, 2001），127页。
7萧柏律，127-128页。
8萧柏律，127-128页。.
9约翰·韦咸，《面对地狱：一本自传》（London: Paternoster Press, 1998），254页。
10甘谷（Ed Gungor），《基督教最令我不安的事》（New York: Howard Books, 2009），196页。
11See “Hell Air Conditioned,” New Oxford Review, 58 (June 3, 1998), p. 4.
January/February 2010
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