如果我们相信一样的事,我们的教会为什么看起来还是如此不同?(Kevin DeYoung)

原文刊登于:

http://thegospelcoalition.org/blogs/kevindeyoung/2012/05/15/if-we-believe-all-the-same-things/

很多基督徒看教会这个世界不是黑就是白。一边的自由派 — 他们是坏人,怀疑复活,不信圣经。另一边是好人,相信神迹,在基督神性这个问题上不动摇,要看到失丧的人得拯救。我们管这些人叫福音派,或者保守派,或者是相信圣经的基督徒。递给他们一份检查教义的清单,他们勾选的答案几乎都是正确的。

自由派是一个问题,但是软乎乎的福音派是一个大得多的问题。

我写这篇文章的时候,想的问题并不是那些清楚自己是传承布士内纳(Bushnell),比彻(Beecher)和布里格斯(Briggs)[1]思想的教会会改变思想,或者那些随过程神学、解放神学或女性主义神学大流的教会会放弃原有立场。我强烈反对完全的自由派,但我能理解在它背后存在着一种教会和理性的传统。

我写这篇文章针对的读者,是那些坚持确认福音派信仰基本框架的基督徒、牧师和教会。他们从来没有读过富士迪(Fosdick),田立克(Tillich)或施莱马赫(Schleiermacher)[2]的著作。他们不看《基督教世纪》(Christian Century)这样的自由派刊物。他们对以赛亚书是由两位还是三位作者写成的观点知道得不多,其实真的不想在文献假说(documentary hypotheses)[3]上浪费时间。 他们认为是保罗写了以弗所书,约翰写了约翰书信。他们爱耶稣,也要其他人爱耶稣。如果你问这些基督徒、牧师或教会,地狱是不是直到永远,人是不是一定要重生,他们会说是的。如果你问他们人能不能相信圣经所写的一切,他们不敢说不能。他们不反对任何的历史性信经和公认信条。我写这篇文章时想到的人,是甘心乐意确认基督代替人受刑,基督身体复活,以及有一次真实的,发生在历史上的人类堕落。我写这篇文章针对读者,对传福音充满热情。他们要看到植堂,人来归向基督。他们认为小组,彼此负责的伙伴,外出宣教是很好的事。至少在私下谈话时,他们会告诉你说同性恋不是好事。这些基督徒、牧师和教会不属于自由派。他们看起来不像那些坏人。

问题是他们看起来也不像那些好人。

你有没有这样的经历,你和一位牧师,或者另外一家教会的人谈话,似乎你们应该是同感一灵。你见到的这个人很明显是一个热心肠、真诚的基督徒。他们对你提起来的,对你和你的教会看为宝贵的教义没有任何反对意见。他们不持守自由主义在主要神学问题上的立场。你讲到圣经、祷告、植堂和福音的时候,他们频频点头称是。但是你禁不住想,你们到底真的是不是意见统一。你努力察验自己的内心,确保你不是被骄傲或好论断人的思想胜过。这总是有可能的。但事情不是这样,你越是思想这交流,思想你们两家教会(或两位牧师,两个事工),你就越得出结论,你们真的有不一样的地方。

那不同的地方在哪里?

这是我过去几个月想得很多的问题。我肯定我没有全部答案,但下面十件事,使得我称之为生机勃勃、健全、相信圣经的教会,和那些有正确信仰告白,但给人的感受完全不同的教会有所不同。

1. 教会的使命被搁置一旁。最近我偶然打开我所在宗派一家教会的网页。从网站上的信息来看,我要说这家教会认为自己是宽松定义的福音派。他们的神学看起来是属于那种只讲最简单事情的“仅此基督教”的类型。这是他们阐述的使命目标:“[我们的]使命目的是把人和他们的资源与奉耶稣的名回应人需要的机会联系起来。”一家有这样使命的教会,与目标是使万民作门徒,或者存在就是为了传递让神在万事上居首位,使万民得着喜乐这热情的教会会很不一样。

2. 教会变得过分包容。我不是在讲一切处境化的问题(处境化的事情,一些是好的,一些不好)。我讲的是那些教会,它们第一的直觉,就是改变塑造它们的方法(可能还有它们的信息),与当代听众建立联系。因着这种占主导地位的直觉,他们回避让人觉得难以接受的教义,把自己和历史与传统割裂开来,倾向实用主义。

3. 想当然认为明白了福音。 教会可能在理论上持守的神学,却极少把它清楚表明出来。没有人相信错的事情,但人对任何事情都信得不深。追问他们,他们会快快确认耶稣死和复活、代替受刑、唯独因信称义的重要意义。但他们真正的热情是在别处。教会真正的凝聚力,是对环保、在家教育、慈善事业或地方社会服务的共同信念。

4. 没有对教义认真的阐述。人不是把神学看作是教会这条快艇的大功率发动机,而是把它看作是依附在船体上拖慢航行速度的讨厌海贝。你很快就会注意到,那些行事原则是看“神学分裂教会”的教会,和相信神学导致信仰纯正的教会,它们的信息和方法会有不同。

5. 神话语的事工被削弱。在许多教会,虽然讲道在理论上仍受重视,但人几乎不相信让教会生病的是薄弱的讲道,人更不相信充满活力的讲道是正确的治病良方。没有人想要明显是琐碎让人不屑一顾的讲道、教导和神话语的事工,但是到了需要做决定的时候,人认为真正的解决方案是结构或风格的改变。做教会复兴工作的人,有多少人经常首先是看讲道,看圣经在教会事奉实践中起的作用?

6. 不呼吁人悔改。这听起来如此简单,实际上人如此容易就忘记了这一点。牧师可能会呼召会众来相信耶稣,或者呼吁大家服事社区,但除非他们也呼召人悔改他们的罪,否则教会的事奉就要缺乏真正的属灵能力。我们不应该仅仅鼓励人坦然承认他们是破碎,以此来得到真正的属灵能力。我们必须使用强烈的圣经上的话语,呼召会众悔改,呼召他们到基督这里来。

7. 没有认真分解圣经具体经文的榜样。除非会众看到教会经常详细清楚教导圣经,否则就不会按理当的那样信靠圣经。教会可能还是尊崇圣经,但没有认真释经的喂养,人就不会知道自己应该怎样学习圣经,糟糕的神学出现时,就不会分辨。

8. 没有发挥实际作用的教会治理理论。如果你把在字面上相信同样神学的两家教会并排做比较,一家有发挥实际作用的教会治理理论,另一家是像摸彩一样,有什么折衷的做法就采用什么样的折衷做法,你就会看到两者之间有惊人的不同。认真的牧养,培训长老,只接纳重生之人的教会成员制度,起作用的执事事工,有目的的全体会众聚会 — 你可能还不知道,这些是你从来还没有过的。但是当你有了这些,教会就完全不同。

9. 几乎全然无视教会纪律惩治。如果教会纪律惩治真的是教会三个标记的其中一个,那么很多福音派教会就并不是真教会。如果你不防备那些否认最好教义的人,世上一切最好的神学都不会对你的教会,或者你所在的宗派有任何帮助。如果我们要忠心,结出果子直到永远,我们就必须警告人防备错谬,对抗时代精神,对不思悔改之人实施教会纪律惩治。

10. 教会认为真正的问题不是罪,真正的解决之道不是救主。最好的教会一直聚焦在基本的事情上。让人难过的是,许多教会,甚至在字面上是承认正确教义的教会,它们的行动和讲道,让人以为世间最大的问题是教育落后,或生活贫穷,或国家道德衰退,或者是全球气候变暖带来的威胁。结果就是我们只传讲文化改良,而不是传讲基督。我们脱离耶稣去传讲公义。我们失去了看见,看不到每个礼拜天上教会的人面对的最大问题(虽然并不是唯一的问题),就是他是罪人,需要一位救主。

如果你看完这份清单,认为你已经在各方面都到位,不要骄傲。如果我们这些方面都做得对,为此感到骄傲,我们就会让自己让教会失去了神的祝福。但我的祷告就是,在互联网这冰封冻土的某一处,有一位牧师,或者一群会众,或者一位教会领袖,看完这十件事就想,“你知道,这就是我们一直以来缺乏的。”福音派教会在肤浅的地方需要进深,在实用主义至上的地方要认真思考,在变得妥协的地方要有坚定的信念。松散持守一套形式上的基本教义,这并不能保证教会有真正的合一,并不确保教会有真正的属灵能力。

[1] 这三位都是自由派人士,译者注。

[2] 也是自由派人士,译者注。

[3] 见 http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%BA%95%E6%9C%AC%E5%AD%B8%E8%AA%AA