讲师：丹尼斯·约翰逊教授（Prof. Dennis E. Johnson）
2010年10月20日，韦斯敏斯德神学院丹尼斯·约翰逊教授在由韦斯敏斯德神学院（宾夕法尼亚州）组织的年度讲道研讨会上作了两场演讲。他的主题是使徒以基督为中心的讲道法。 以下是由韦斯敏斯德神学院（加利福尼亚）网站博客栏目“勇敢捍卫真理”（Valiant for Truth：http://wscal.edu/blog/） 分期刊登的这两场演讲的记录文稿，蒙原作者约翰逊博士许可翻译发表，版权归属原作者，转载时敬请说明。让我们预备一起来学习讲道，使徒的讲道！
我们传扬祂：使徒以基督为中心的讲道法的定义和理据
感谢主办方邀请我参与韦斯敏斯德神学院的年度讲道研讨会。我一直盼望有这个机会，可以与你们一起思考，我们在学习神的话语，传扬这道赐人生命信息的时候，可以怎样跟随使徒的脚踪行。使徒保罗写信给歌罗西人讲到这个问题时，概括了他讲道的主题和目标：
我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的道理传得全备；这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了［有］荣耀的盼望。我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。（西 1:25-28）
在这个秋天，我能按照这个主题发表演讲，这对我来说特别甜美，因为就是在40年前，我和我新婚的妻子开车开了3000英里路，从加利福尼亚来到宾夕法尼亚州，为的是能在韦斯敏斯德神学院念书。在那过去岁月激动人心的日子，我“得到”一个异象，要在神话语救赎历史统一性、多样性，朝着在耶稣基督祂自己和祂救赎使命里应验的“方向性”的光照下来读神的话语。
我的导师是像理查德·迦芬（Richard Gaffin），帕默·罗伯森（Palmer Robertson），雷·迪拉德（Ray Dillard）这样一批博士，特别还有那时的学院院长和实践神学教授克艾蒙（Edmund Clowney）。对于有机会把我70年代在这里领受的礼物“回馈”给我母校年青一代人，我是充满感恩。
今早我要分两节来尝试在太短的时间内做太多的事。我的目标简单，但也希望能有说服力地做成两件事 — 至少可以激励你们思想，使徒所做的，以基督为中心的讲道是怎样的讲道；我们是否应当跟从他们的带领；如果应该，我们又怎样像彼得和保罗那样去传讲整本圣经。所以我要：
- 首先简单定义一下我很累赘描述的“使徒以基督为中心的讲道法”是什么，它有什么理据，然后，
- 在第二场演讲中说明，那些可以帮助我们完全跟从使徒带领的结构和策略。
在我们的圈子里提起“救赎历史”或“以基督为中心”这样的术语，这会引发出一种吸引加怀疑的混杂反应。
一方面，我们刚刚听了保罗总结他的讲道，说这是传扬基督，我们自己内心也被神在祂儿子里面的恩典俘虏。我们如此被这前景吸引，就是根据每一节经文，通过每一节经文把其他人带到耶稣，神和祂造的人之间唯一的中保那里去。
另一方面，我们曾听过，或者读过打着“以基督为中心”，或“救赎历史性”旗号，却令我们感到怀疑的讲道：
- 这种讲道不理会一处经文按原本上下文明显的意思；
- 或者它在一边是根据“直接上下文”一段经文清楚的信息，另一边是基督救赎使命之间引申出一种值得质疑的联系；
- 或者它给人一种激发理智的操练，看到经文之间的交互关系，但却从未与真实的人的真实属灵争战拉上关系。
几乎25年前，亨利·克拉本丹博士（Dr. Henry Krabbendam）思考二战前在荷兰改革宗教会内部一场在救赎历史性讲道与榜样式讲道之间展开的激烈争论，他讲了以下这个栩栩如生的比喻：
……救赎历史性传统的讲道常被比作是搭乘一架波音747客机飞越一片广袤土地，这地上分布着炎热的沙漠，白雪盖顶的山峰，宽广的河流，茂密的森林，开阔的原野，崎岖的小山，深深的湖泊。这景色显出全貌、壮观、令人难忘、令人透不过气，却又总是带来安慰。但有一个问题。基督徒并不在事情“之上”，他是在事情之中。他正徒步走过这片土地，就是这样，正在经历炎热、寒冷、痛苦、失败。（《释经学与讲道》，235页）
就在去年，杰森·胡德博士（Dr. Jason Hood）在苏格兰福音神学会刊上发表了一篇文章，对以基督为中心的解经作出同情、却又有告诫的回应（《只有以基督为中心的解经吗？》，50-69页）。他呼吁人关注这个事实，就是新约圣经作者实际上有时引用希伯来文旧约圣经经文，为指引基督徒的行为得出结论。因此他质疑最近突然兴起的对以基督为中心的释经学和讲道学的兴趣（这是受到了克艾蒙，丁凯乐（Timothy Keller），柴培尔（Bryan Chapell），迈克尔·侯顿（Michael Horton），葛利丹努（Sidney Greidanus），高伟勳（Graeme Goldsworthy）和其他人的影响），是否存在着忽视使徒使用旧约圣经经文强调道德规劝的危险。
几年前我的一位实践神学同事在带领一次讲道实习，在当中一位作学生的传道人，极力让自己和“道德主义”这四个臭名昭著的字保持距离，就向他的听众郑重宣告，以弗所书5:22-33和基督徒夫妻如何相处一点关系也没有，它其实完全是在讲，只是在讲基督为祂的新妇，就是教会所作的救赎牺牲。
所以我给“以基督为中心”加上“使徒”这个说法，目的很简单，就是要说明我们在根据所有圣经经文传讲基督的时候，应当跟从我们实际在新约圣经中可以找到的使徒在释经和讲道方面的带领，既效法他们对基督的中心关注，也留心他们用来把旧约圣经和他们自己的教牧工作关注点与这中心联系起来的多种多样的方法。克拉本丹博士是对的：基督徒是行走在地上崎岖的地面上，而不是在云上高飞，不受气流颠簸影响。我在新约圣经中看到的使徒以基督为中心的讲道是“贴近地面”切合实际的。我认同胡德博士的主张，就是新约圣经对旧约圣经的使用，包括了根据古时神百姓的经历得出的忠告和警戒的教训。所以我要更深入分辨使徒是怎样把这些道德教训与基督的中心地位联系起来的。如果我们接受一种形式的以基督为中心的救赎历史讲道，这种讲道定义如此狭隘，以致我们最后不认同新约圣经作者他们自己处理以色列古时经文的方法，那么我们就是站立不稳了！
我们传扬祂：使徒讲道法的定义（第1部分）
丹尼斯·约翰逊教授
让我们开始的时候，按照在新约圣经中看到的实例，来勾画使徒以基督为中心，救赎历史性的圣经解释和传扬是怎样的 — 让我们不仅仅是看使徒行传的概括，我们称之为“劝勉的话”的希伯来书（来13:22；见徒13:15）。我还想到保罗在他写的书信中是怎样使用圣经的，因为保罗强调他的信息，无论是亲自传递还是通过书信，都是一致的，所以这就给我们理由认为，他在书信中对圣经的解释，与他当着人的面讲道时对圣经的使用一致。并且因为笔之于书的四福音书，其根源是口传的福音，我也要把在马太、马可、路加和约翰福音的叙述和教导材料中植入的旧约圣经使用包括在内。
我提出的定义（或者描述），是做一系列的对比，把人有时讲的以基督为中心的讲道应该是怎样的，与新约圣经让我们看到的使徒实际做法（以下我要把这称为“使徒的讲道法”）进行对照，让你们认识到，使徒的讲道是扎根在“使徒的释经学”，就是他们解释圣经的原则和实践之上的，所以这也包括了他们的释经学。
1. 使徒的释经学不是别出心裁的灵意解经，不顾圣经经文按其原本文学和历史上下文的信息，为的只是尽可能多地把后来的神学细节“引入”到古代的经文之中。
使徒的释经学而是 看重神特别启示的历史渐进性特征，承认古代经文原本历史和神学范围的局限，然后强调当影儿让位给应验实在，我们这些生活在“末世”的人是领受了特殊待遇，有特别的看见。
我们读到奥古斯丁富有创意的解经，讲到“神命令挪亚建造的方舟，是怎样在每一个方面比喻基督和教会”（《上帝之城》15.26），可能会发出会心微笑：它的木材，它的尺寸比例（人体的尺寸比例，它的长度是宽度的6倍，厚度的10倍 — 这表明方舟预表耶稣被钉十字架的身体，还有作为“基督身体”的教会），它侧面的门预表基督肋旁被枪扎的伤口，方形的木材象征圣徒的坚固，三层代表犹太人和外邦人还有……啊哦，或者是从挪亚三个儿子而出的全人类，或者是信、望、爱，又或者是撒种人比喻里的三重福音收获（30，60，100倍），或者贞洁的三种状态 — 底层是婚姻，在它之上的是守寡，顶层当然是守童贞。创世记本身和摩西世代的历史性/文学性/神学性范畴到哪里去了？
我们看不到使徒用这种不顾上下文或反上下文的方式来使用旧约圣经经文 — 即使在加拉太书4：21-31那处特别的经文，保罗使用ἀλληγορέω这个希腊文动词，英文“寓言”一词（中文和合本译作“比方”，译者注）就是由这个词生出的地方，使徒也没有这样做。我们要承认，在那里使徒一方面说明亚伯拉罕两个儿子以实玛利和以撒之间的许多联系，另一方面把要得到亚伯拉罕之福的二选一途径摆在他在加拉太的读者面前 — 要不是守律法，要不就是信耶稣。这两个儿子和他们的母亲代表两约，旧约和新约，这与两座不同的山和城联系在一起。两位母亲的地位，奴役或自由，她们各自儿子被驱逐或得产业，这象征这两约的结果。这两个儿子的怀胎可追溯回“血气” —人控制的机巧，或“灵” — 依靠神的大能，使用人能力之外赋予生命的大能行事。
我们是否应该像保罗在这里所做的，在旧约事件的细节和它们在新约中的应验之间建立联系，对此，当有的谦卑要鼓励我们行事谨慎。但是保罗论证的核心，就是忠实于上下文解读创世记中以实玛利-以撒的叙述。亚伯拉罕的生命，以及古代以色列人生命的问题，其实与达致神所应许祝福实现的两条不同道路有关。一条路是亚伯拉罕和撒拉计划出来的 — 夏甲怀孕，为她的主母撒拉当代母，这种解决办法是在人能力的范围之内，就是说，属乎血气。另一条路是彻底依靠神的大能，在撒拉已死的子宫里创造生命，这情景是超过了被造之人可能性的范围之外：在这样的处境中，除了神的灵，没有任何事情能带来生命。那么在创世记的上下文中，属血气和属乎灵的不同选择，连同它们的结果，即奴役和被逐，或自由和继承产业，就已经以萌芽的形式可见出现。
希伯来书4:6-8让人看到一个例子，新约圣经的作者是怎样特别关注一段旧约圣经经文原来的历史-神学背景和范围。传道人要我们知道，诗篇95篇按它原来的救赎历史背景，是追溯回从前的。它回头看以色列在旷野那一代人的不信。诗篇从“过了多年”，在大卫作王期间回头来看。在那后来的时候，神仍对祂的百姓说“今日”，呼吁他们在信心上坚忍，免得被排除在祂的安息之外。不能进入神的安息的这条线索，隐含意味着约书亚征服的时候，并没有达到这篇诗篇所展望的“安息”。虽然约书亚记有话说，“耶和华使他们四境平安”（书21:44; 22:4），然而即使在大卫的日子，在征服很久之后，诗篇95篇仍呼吁神的百姓朝前盼望另外一个“神的安息”，是仍待通过信心坚忍进入的。诗篇95篇在救赎和启示历史中的“位置”，对于我们理解向“今日”听见神的声音的人传的“神的安息”是至关重要。
在最近几十年间，认真负责宣传以基督为中心、救赎历史性讲道的人，已经强调很重要的是，人要首先认真关注一处经文在它原来历史和文学背景中的含义，然后关注它在圣经启示展现过程中的位置。克艾蒙在他写的第一本论述这问题的专著《讲道与圣经神学》（Preaching and Biblical Theology ）中，专门用第四章来讲讲道的内容，首先讨论要“按照经文所在历史范围的光照”来解释每一处经文，然后“在神全部的启示中”解释（89-112页）。同样葛利丹努在《从旧约圣经中传讲基督》一书中，把以基督为中心的方法勾画为两个步骤：第一，我们必须按照经文自己的历史背景加以理解。然后，我们继续按照圣经正典和救赎历史的背景加以理解（228-234页）。圣经的上下文正当地抑制我们的创造性，必须控制我们的解释和传扬！
http://wscal.edu/blog/entry/3714
我们传扬祂：使徒讲道法的定义（第2部分）
丹尼斯·约翰逊教授
2. 使徒的释经学不是忽略三位一体的唯基督主义，使徒的释经学而是活泼强调三位一体：它聚焦基督，看祂是父创造旨意身为神的执行者，恩典之约中身为神人的中保，这样就让我们更加领会到父与圣灵在创造、护理和救赎这些大工中的参与投入。
使徒和其他受神默示的新约圣经作者，没有以牺牲父神，或牺牲圣灵为代价，以此来把我们的注意力集中在神的儿子基督身上。
他们而是强调，父差遣子来成就救赎、和好和重新创造的使命。差遣子，特别是在十字架上把祂的生命舍了，这彰显父神对祂造的人爱的层面（约3:16；罗5:8）。靠着子的中保之工，我们被一个圣灵所感，得以进到父面前（弗2:18）。正如耶稣在马太福音11章和16章里互相补充的话表明的一样，子和父向神的百姓互相显明对方：
太11:27：“……除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”
太16:16-17：西门彼得回答说：“祢是基督，是永生神的儿子。”耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉［的］指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
同样，新约圣经聚焦基督和祂的中保工作，这并不减损神的灵的威严或工作，祂在人里面内住，用生出生命的大能，在人心里应用基督救赎工作的成就。圣灵为子作见证。
约16:13-15：只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来……祂要荣耀我；因为祂要将受于我的，告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，告诉你们。
通过圣灵同在，复活的基督实现了祂不会撇下我们为孤儿（约14:18），决不撇下丢弃我们（来13:5），要在所有日子与我们同在，直到这世代终了（太28:20）的应许。
以基督为中心的传道人，有可能“脱离中心”，如此关注子（使徒眼见在血肉之中的子），以致我们疏忽了差遣祂的父（父是无人曾经见过，无人能看见的 — 提前6:16；约1:18），或者疏忽了开启我们的眼睛，使我们看到彰显在子身上父的荣耀，那为神的圣灵吗？是的，有这种可能。
但这种不平衡并非使徒的错：他们特别向我们介绍子，因为祂是引导我们到父那里去的那道路、真理和生命（约14:6-10） — 并且因为坐在宝座上的子行使大能，在祂百姓当中赐下圣灵（徒2:33），作为永活和作王的人子，藉着圣灵安静和战无不胜的同在，“在灯台中间”行走（启1:12-13; 2:7; 等等）。
http://wscal.edu/blog/entry/3715
我们传扬祂：使徒讲道法的定义（第3部分）
丹尼斯·约翰逊教授
3. 使徒的释经学不是想当然认定每一节经文都以同样方式见证基督。使徒的释经学而是表明了旧约圣经各样类型的文体和经文使用的不同方法，以此诊断出人类需要得挽回真正认识神、与神和好进入与祂神圣的相交、得救并按公义治理。使徒的释经学表明，在应许的时期，那位至高的先知、祭司和君王是按照不同的方式怎样预告、应许和预兆出来的。
几年前博思牧师在他的博客deliveredbygrace.com发表文章，表明他对以基督为中心的讲道有所保留。我想他写的以下这番话道出了许多人的心声：
我不认同一种严格的以基督为中心的观点，宣称耶稣基督处在每处旧约圣经经文当中。例如我在诗篇32:1，“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的”就看不到基督。如果基督像一些人宣称的那样是在每处经文之中，这就意味这耶稣就是那罪得赦免的人！我们知道这是不可能的，因为祂连一件罪也没有犯过。
虽然我不相信在每一段经文里都有基督，不相信身为人的圣经作者打算让祂出现在每一段经文当中，我知道的却是，祂是所有圣经的应验。例如在上面提到的诗32:1，基督并不是那个犯罪的人，但祂是向我们这些犯罪的人提供赦罪的那一位。我不是要指向每一段旧约圣经经文，宣称祂在每一处经文当中，是一个预表或预言 — 祂确是那终极的应验。（2008年7月10日）
我发现，在博思牧师对诗32:1的评论中，很有意思的就是到了最后，他确实在那节经文中找到了基督。他甚至就在我要找到基督的那个地方找到了祂：就是祂是神，向罪得遮盖的人提供赦罪。这就是保罗在罗4:7-9引用这篇诗篇要说明的要点：亚伯拉罕相信那位称罪人为义的神，神用一种归算的义祝福亚伯拉罕，把这算为是这位列祖的，赦免他的罪行（4:1-6）。神能继续作公义的审判主，以此同时称罪人为义吗？祂称那些相信耶稣的人为义（3:26）。为什么是相信耶稣？因为正如保罗之前所说，神的义是“蒙 神的恩典”临到罪人，“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血”（3:24-26）。就这样，保罗在罗马书第3第4章的论证过程中让我们看到，基督是“在”诗32:1当中，不是那需要或得到赦免的罪人，而是由父神提供的赎罪祭。
因为博思牧师认为传扬基督就是诗篇32篇中大卫得赦免的源头，这并不是以基督为中心的讲道，我就怀疑他是否接受了一种单方面的方法，把旧约圣经经文、事件、人物、职分和制度，与这些在基督里，在祂新约百姓身上的应验联系在一起。但是那些认真思想了新约圣经如何从末世论-基督论方面解释旧约圣经的人，看到的联系是更细微。我们只需要举两个例子：
•柴培尔在《以基督为中心的讲道》中提出，圣经经文与基督，那把圣经结合成为一体的中心的关系，体现在三个普遍范畴之内：
o 经文宣告 —“一段经文可能会直接提到基督，或是提到耶稣一部分的弥赛亚事工。”
o 预表宣告 —“研究旧约圣经所出现的人物、事件、体系，与其在新约中所预示、准备，或更完整呈现的救赎真理，两者之间相互有何关联。”
o 上下文宣告 — “当讲道者指出一段经文在什么地方可以配合神整体的救赎计划时，他就等于是用标准及必须用的解经方法，来建立这段经文借着上下文与基督相连。”他在这“上下文”的范畴之内作出进一步细分：
- 预言性
- 预备性—诊断只有基督才能满足的需要
- 反映性—这段经文反映出有关下面事项的哪些方面：
• 神赐下基督为人做工的本性；
• 以及/或者人需要基督动工的本性？
- 产生的果效 — 引导那源自在基督里神救赎恩典的相信、感恩与爱的回应
•葛利丹努在《从旧约圣经中传讲基督》一书中指出，有七种方法，可以把一段经文在它原本、最直接上下文中的信息与它在整本圣经正典更大范围上下文，以及神为历史制订的救赎计划全范围中的位置联系起来：
o 救赎性-历史性的渐进发展
o 应许-成就
o 预表
o 类比
o 纵向主题
o 新约圣经的引用
o 对比
使徒对旧约圣经经文的使用，可以帮助我们更敏感认识到，整本圣经之内的不同时期、事件、个人和主题，是怎样以不同的方式流向它们在弥赛亚耶稣身上的聚焦点。在我们的第二课演讲中，我们要稍稍更进一步来探索这些不同的方式，来看基督作为主和仆人的圣约角色，以及祂作为先知、祭司和君王的中保角色。
http://wscal.edu/blog/entry/3716
我们传扬祂：使徒讲道法的定义（第4部分）
丹尼斯·约翰逊教授
4. 使徒的释经学不是仅仅劝勉听众效法耶稣，以祂为榜样（把福音的陈述变成尽责的命令）。使徒的释经学也不会让听众仅仅深思基督一次永远的救赎成就，却不用体现为顺服的活泼信心作出回应（甘享圣经的陈述却不顾圣经的命令）；使徒的释经学而是宣告耶稣为我们作成的独特、无可效仿的救赎成就，为的是呼召我们来相信，然后呼召我们像基督一样去爱和生活，作为对恩典和确信得着父眷顾的感恩回应。
我不怀疑19世纪社会福音的经典之作，比如查尔斯·谢尔登（harles Sheldon）的小说《追随祂的脚步》，以及如“耶稣会怎么做”（WWJD）这样的20世纪福音派青年运动潮流，其动力都是渴望以某种方式做到以基督为中心。正如谢尔登小说的标题指向彼前2:21，以此表明的那样，呼吁人来效法基督，“跟随祂的脚步”，这是有圣经根据的。而且，正如胡德博士最近的文章所讲的那样，新约圣经作者确实根据旧约圣经的历史记载，从挪亚建造方舟的信心到罗得的妻子，从以色列在旷野中的不信到众先知敬虔的祷告这些正反面榜样，得出基督徒行为操守应当吸取的道德教训。
但是当我们把旧约圣经的叙述简化为引发人在道德方面为善的故事，就像我们在威廉·贝内特（William Bennett）写的《美德书》中看到的一样时，我们就不是在按照使徒让我们看到的那样去读圣经、传讲圣经。读旧约圣经的叙述部分（或者在这方面，读福音书、使徒行传或新约圣经书信的劝勉部分），完全是为了归纳出责任和生命的功课教训，这样就是把这些经文与它们最重要的上下文，它们在展现神施恩与祂不配百姓立约关系中所处的位置和作用分隔抽离。使徒们传讲圣经的时候，他们并没有归纳、留下命令，让我们作出回应，与此同时却不看神主动施行拯救的陈述。
另一方面，使徒们归纳、留下陈述，神在基督身上作成救赎的好消息，却不是为了不顾、丢弃那些指引我们回应这福音的命令性含义。正如保罗在歌罗西书1:28中所说，传扬基督的目的，就是“要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”这目的不仅仅是司法性的（赦免与辩白 — 称义的两个方面），也是关系性的（和好及得儿子名分），改变性的（在动机、思想、言语和行为方面成圣）。
希伯来书给我们看到一个突出例子，说明圣经作者是如何安排使用对旧约圣经内容丰富的救赎性历史性解释，说明它们是预表在基督里成就的事，以此激励基督徒在人群中过信心生活。这位传道人把他写的这书信称为“劝勉的话”（tou logou tēs paraklēseōs）（13:22）。“劝勉的话”不仅表明这是书面形式的一篇古时的讲道（莱恩（Lane），《希伯来书注释》，568页），它也凸显了“劝勉”或“鼓励”，以此作为这封书信要完成的中心任务。它劝勉信徒要每日彼此相劝，在信心中坚忍（来3:13; 10:25），让人留心神通过祂不变的起誓所立的应许，带给人，使人“大得勉励”（paraklēsis）的事（来6:18；也参见12:5）。这篇讲道神学论证新约超越旧约的六个“乐章”的每一部分，表明耶稣超越天使、摩西、亚伦、会幕动物的献祭、地上的应许之地和西乃山那令人畏惧的荣光，其中的释经和神学论证都是指向一个劝勉的部分，敦促听众对现在那在基督里属于他们的特权作出恰当回应。这些劝勉并不是打断一种原来的神学讨论。相反，它们是希伯来书为论证耶稣的超越，祂引入的拯救安排的超越而进行神学和释经论证要达到的目标。正如迦芬博士所写的那样，
把希伯来书基本看作是一种护教论辩的论述，论述基督的位格和工作，以及新约超越旧约，不同的命令以第二位的方式依附于这论述，这样就是误导人的……希伯来书并没有提供深邃广泛的教导，在基督论和救恩论方面尤为如此，而是它在这些方面的教导，是作为对应用的“解释”，只是作为劝勉的元素，漫布全篇，作为一个整体影响论证的过程。（《安息日的安息》，35页）
希伯来书不仅呼吁听众坚忍信靠耶稣，还要坚忍持守和睦和性关系方面的纯洁（12:14-17; 13:4），热心接待远人、慷慨和知足（13:2, 5-6），耐心承受苦难（12:3-11），以及其它从信心而出的作为。
所以使徒的传道，在一方面不是没有神学陈述作为基础的道德命令；但在另一方面，使徒的传道不仅仅是神学的思考，不挑战和改变听众的价值观、情感、效忠和行为。身为使徒的新约圣经作者并不想当然认为，只要他们宣告了福音的陈述，他们就是尽了他们的责任，完成了他们的任务。他们并不理所当然地认为，圣灵会奥秘地让听众看到，应该如何回应他们刚刚传扬的威严真理。他们而是看自己是基督使用的教牧工具，通过他们让祂的羊看到，应该如何对祂拯救的恩典作出感恩的回应。
http://wscal.edu/blog/entry/3719
我们传扬祂：使徒讲道法的定义（第5部分）
丹尼斯·约翰逊教授
5. 使徒的释经学不是想当然认定整本圣经以基督为中心的应验是唯独聚焦在赎罪上。使徒的释经学而是表明受膏者耶稣成就了完全的救赎，不仅救人脱离罪的罪责和刑法，也脱离罪的暴君式的控制，脱离罪玷污人良心的影响，使人思想昏暗的欺骗，最终救人脱离罪一切有毒的副产品 — 包括死亡本身。
基督的十字架和复活是圣经基督论中心的中心，福音根本和不能简化的核心。保罗提醒哥林多教会，福音 — 就是基督照圣经所说死了，埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，显给许多见证人看 — 这不仅是他一开始就传给他们最重要的内容，也是那根基，他们要继续靠着这根基“站立”得住，通过这福音，他们的得救要得以完全（林前15:1-4）。
我们在亚当里堕落，使我们坠入“罪和愁苦”这错综复杂的情形之中，这整个局面的源头在于，我们是悖逆神的人，违背了与造我们的神的约。这样我们就与那是生命源头本身的神隔绝，在祂的咒诅之下被定为有罪。我们需要与神和好，除了神的儿子，没有什么能使我们和我们冒犯得罪的那位君王和好。我们需要一位能献上这赎罪祭的大祭司。
但我们也是死在过犯罪恶当中，除了由神儿子的圣灵传递给我们的祂复活的生命，就没有什么能把我们从死当中带回来（弗2:1-7）。
我们也受欺骗，我们“心地昏昧”，“存虚妄的心”。任凭自己，我们是受撒但、别人和我们自己蒙蔽，喜欢幻想谎言，却不爱神的真理。我们的心意需要更新。我们需要一位是神的道和真理的先知，把神的光照在我们的混乱和蒙蔽中，使我们重新面对事实。
任凭自己，我们就是脆弱，受奴役，被“空中掌权者的首领”掳去（弗2:1-2）。救恩大能的元帅耶稣已经来，与我们同有血肉之体，为要败坏那掌死权的魔鬼（来2:14），把我们释放。然而我们还会受到“那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”的攻击（弗6:12）。我们需要一位万王之王，拿起武器保卫我们，充满公义智慧，治理和引导我们。
以基督为中心的讲道始于十字架和那空坟墓，从那里做工，向我们显明耶稣那使神人和好、重新创造、启示神、恢复人身上神的形象样式、建立神的国度的综合使命。
http://wscal.edu/blog/entry/3720
我们传扬祂：使徒以基督为中心的讲道法的理据（第1部分）
丹尼斯·约翰逊教授
如果要在这个场合为使徒的释经方法辩护，对抗那些对圣经关于自己是笔之于书神的话语的宣告表现出一种预设定好的偏见反对的历史性-批判性学者的批评，这看来就是离题了。在圣经研究这个领域，其他人，包括很突出的你们自己学院的毕尔博士（Dr. Greg Beale ） — 已经在新约圣经对旧约圣经的解释方法这个问题上作了很好的回应。
我在这里是对传道人和预备要成为传道人的人演讲，认定你们都是在圣经面前屈膝，承认它是神无缪话语，不仅必须要规范我们讲道讲“什么”，还要规范我们“如何”讲道。所以我只提出三个理据，支持像彼得和保罗那样去读圣经和传讲圣经的方法，但我认为这些论据是决定性的：
1. 因为基督是使徒讲道总体的主题，祂也必须是我们讲道总体的主题。
保罗谈论到他自己使徒的使命和事奉优先秩序，这为我们提供了一种神所默示的“教牧神学”，指引我们这些传道人的服事。正如我们在歌罗西书1:28听到的，保罗用一句含义深入丰富的话概括了他的传道工作：“我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”保罗传扬基督，因为他要在基督荣耀再来的时候，把各人在基督里完完全全地引到神面前。
保罗经常在他的书信中，用基督祂自己的名字取代那些描写所传信息的词，如“福音”或“神的道”。在哥林多前书第1章，保罗把他的信心和犹太听众喜欢的关于能力的主题，以及迎合希腊人口味的关于智慧的主题作了对比：
林前 1:23-24 – ……我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。
林前 1:29-31 – 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”
林前2:2 – 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。
我们在罗马书开始和结束的地方听到这同样的以基督为中心的优先秩序，保罗使用这封充满师长风范的书信，向在帝国首都这家兴旺的教会介绍他使徒的呼召，还有他所传的福音。他在开始的时候（罗 1:1-6）讲到他奉召传“神的福音，这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的，论到祂儿子我主耶稣基督……”他结束的颂赞（16:25-27）讲到“惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，借众先知的书指示万国的民……”
保罗后来写信给腓立比的教会时报告说，他被囚禁在监狱里，这就让其他人放胆“传神的道”（腓1:14）。然后他承认，一些人“传基督”（注意这一点！）是出于嫉妒分争，以为他们的成功要让使徒懊恼（1:15）。虽然他们动机恶劣，他们的信息却是真的，因为保罗再次提到他们是“传基督”（1:17），确认“或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了，”他就欢喜（1:18）。
保罗对以弗所教会描写了他被永生神任命作先锋的特权，“把基督那测不透的丰富，传给外邦人；又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的……”（弗3:8-10）。事实上，对保罗而言，“基督”不仅概括了使犹太人和外邦人与创造他们的神和好的信息，还概括了那凭着回应恩典的信心过基督徒生活的模式。
在以弗所书第4章，他作出了他典型的从陈述到命令，从彰显福音到描述信徒日常生活和关系中当发生的各样改变的转折说明。他在以弗所书4:18-19提醒以弗所信徒，他们过去活在外邦人纵欲中的龌龊历史，但在4：20，他笔锋一转：
弗 4:20-24 –你们学了基督，却不是这样。如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。
保罗在这一大点之下，继续说到“耶稣的真理” — 我们与旧人亚当决裂，与新人基督联合 — 必须体现在“脱去”谎言，转为说实话，“脱去”偷窃，转为做工与人分享，“脱去”伤人的言语，转为说造就他人的恩言的这种转变之上。
所以保罗同样面对压力，为了更充分处理人的问题，要“扩展”他的讲道项目，把除了基督以外的其它主题也包括进来 — 就像我们今天面对压力，要传讲一篇迎合时代精神的信息一样。在加拉太的犹太主义者相信，如果未经洗净的外邦人真的要把污秽之道抛在身后，那么保罗关于基督十字架的信息就需要得到大量的律法作为补充。哥林多的知识精英因着保罗专注传讲基督并祂钉十字架而感到害臊 — 这对那些要采取政治行动和获得政治影响力的人来说是太软弱了，对那些希望用完美的答案来解决人类困境的知识分子来说是太愚拙了。在歌罗西的神秘主义者寻求超越基督道成肉身和公开遭处决这些有形的实际情况，追求异象一般的经历，把他们带进“潮流的一群”，那些得了特殊光照的一群。
但保罗的信息坚持仍是一样 — “我们传扬祂” — 因为正如他在几节经文之后对歌罗西人说的那样，基督是“所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着”的那一位（西 2:2-3）。
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我们传扬祂：使徒以基督为中心的讲道法的理据（第2部分）
丹尼斯·约翰逊教授
2. 因为基督既是新约圣经，也是以色列的圣经总体的主题，所以我们要我们的讲道为耶稣所做的，就是神要圣经为耶稣所做的，即引导人的信心到祂身上，以祂作为神人之间唯一的中保。
路加福音24章描述了主耶稣复活之后，给与祂最亲密的门徒进行的查经学习。我们在那一章看到的两个相遇 — 第一是两位往以马忤斯去的门徒和尚未被他们认出的耶稣之间的交谈，以及后来祂在耶路撒冷对聚集在一处的门徒所作的教导 — 构成了路加写的“卷一”（我们称之为他写的福音书）和他的“卷二”（《使徒行传》）之间的“铰链”，连接点。这当中是“耶稣开头一切所行所教训的，直到祂……以后被接上升的日子为止”（路加在使徒行传一开始对此的描述）的高潮。这复活后升天前的查经学习，为我们在使徒行传中听到的改变生命的讲道提供了释经基础。请看25-27节，然后是44-49节的相关句子：
路 24:25-27：[耶稣对前往以马忤斯路上的两个门徒说：]“无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。
路24:44-49：[后来在耶路撒冷，耶稣对更大一群门徒说：] “这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话说：摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经；又对他们说：“照［经上］所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”
请留意耶稣指示门徒去留意的旧约圣经的跨度：耶稣对前往以马忤斯路上两位门徒解释摩西的书（从创世记到申命记），以及所有的先知书 — 在希伯来文圣经中，“众先知”的书包括了历史书：不仅仅是以赛亚书，耶利米书，以西结书和小先知书，还包括约书亚记，士师记，撒母耳记上下和列王记上下这些历史书。后来耶稣向那更大一群人解释了不仅在摩西的律法和先知的书中关于祂自己的事，还解释了诗篇上关于祂的事 — 诗篇是希伯来文正典（“书”）第三部分（当中包括了智慧文学和其它各类文件）的第一卷书。所以路加的概括看来就是以简明的方式指整本旧约圣经，正如我们今天所说的，“从创世记到玛拉基书”。
也请注意在45-49节当中讲的，耶稣根据旧约圣经指给祂朋友们看的祂救赎工作主题的范围：祂的受害，祂的复活，奉祂的名向万民传讲悔改和赦罪的道，使徒作为见证人的角色，父应许从上头赐下能力 — 我们在使徒行传中看到，这在五旬节圣灵浇灌下来这件事上得到应验。根据整本圣经传讲基督，这绝不是像弹奏吉他时只拨动一根弦那样单调！它要让人看到，从道成肉身得父喜悦，因为别人背负咒诅而遭神弃绝，现在作为得高升的子活着作王，祂的国度扩展包括万民，“直到地极”的神永远爱子身上，多方面的神的恩典是怎样向四面八方发出光芒。
路加福音24章并不是唯一的证据，表明耶稣和跟从祂的人明白整本旧约圣经是指向祂。例如我们在约翰福音中看到，耶稣对精通摩西律法的专家说：“你们如果信摩西，也必信我；因为他［书上］有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”
彼得前书1:10-12 也讲到“基督受苦难，后来得荣耀”，是基督的灵通过以色列的众先知宣告的信息。
除了这些明白的陈述，我们还可以加上那些含蓄的信号，就是新约圣经引用在基督里得到应验的旧约圣经经文，传递基督是末后的亚当，亚伯拉罕的那位子孙，真正的以色列，神荣耀光辉的彰显，从天上来的粮，旷野沙漠中的水源，牧羊人-君王，大卫的那子孙，结果子的葡萄树，最后的圣殿，等等等等。
如果我们要按照神赐下祂话语的目的来解释这道，我们就要确保我们是向会众中的听众指出，整本圣经如何是圣灵为神的儿子耶稣，以及祂拯救和救赎的使命作见证，好使在我们的讲道，在我们听众对讲道的回应中，父、子和圣灵得着一切的荣耀。
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我们传扬祂：使徒以基督为中心的讲道法的理据（第3部分）
丹尼斯·约翰逊教授
3. 因为圣灵是通过加深我们对基督的信心，牢牢把握福音的意义，使信徒在纯洁和爱的方面与基督形象相符，所以我们的讲道一定要使我们听众的心思紧紧盯住耶稣基督改变一切的荣耀。
我们和我们听众的心怎样才能改变成为基督的样式？通过聆听传讲的基督！保罗传道的目标，不仅仅是“让人得救”，让他们险象环生闪身进入天堂的大门。他要他的听众靠着圣灵力量，活出一种生机勃勃、充满喜乐、感恩信靠基督的生命。他传讲福音性的讲道，呼召不信的人来相信耶稣，然后他继续传讲同一个福音，因为他知道，人能“完完全全”被引到神面前的唯一方法，就是变得“在基督里完完全全”（西1:28） — 从基督吸取生命，正如枝子依靠与之相连的葡萄树得生命一样。
19世纪苏格兰教会的牧师和神学教授汤姆斯·钱摩斯（Thomas Chalmers），传讲了一篇经典讲道，题目叫作《新情感的驱逐威力》。他说那些要让人离开世界和世界有罪、自毁欲望，转而追求圣洁生活的人，可以采取两种策略的其中一种。一种就是说服我们的听众，犯罪对他们来说是坏事，罪要令他们失望，导致挫败、绝望和死亡。钱摩斯说，这种方法长远来说绝不会有效，因为它只会在人心里造出一种真空，却没有用任何东西填满这个空处。
钱摩斯说，人需要的是一种新的情感，这情感如此强烈，以致它把旧的东西从我们心里驱逐出去 — 让我们看到有某些事情如此吸引，以致罪和以自我为中心不再看起来有吸引力。钱摩斯问，是什么“新情感”有如此威力，能打碎我们自己和我们教会成员对罪的依附？就是从基督施恩作为流出的感恩之爱！确信建基在福音之上的父的爱，让我们惧怕若“达不到标准”，神就要拒绝我们的担心变得烟消云散，把仅仅作为本分的顺服转变成为令人愉悦的机会，表达我们对首先爱我们的神的爱。
只要会众听完我们讲道之后留下的印象是，神对他们的认可是取决于他们的表现，他们与神的关系就仍然是一种生意来往，有意无意他们就会看自己是用他们自我操练的最大努力来换取某种保证，确保自己已经做了足够的事，得以站在神这“好的一边”。但这种以物换物的生意安排，绝不能生出对神的喜悦和感恩的爱，光芒盖过罪的吸引。只有来自以基督已经为我们成就的事为满足的确据，才能用对祂恩典的爱和惊叹折服我们，并且这要点燃我们追求圣洁的激情。
保罗在加拉太书3:1-3强调，与犹太主义者宣扬的相反，加拉太外邦信徒得“成全”（ἐπιτελεῖσθε），完成他们因信靠基督钉十字架这信息而开始走上的属灵天路历程的唯一方法，就是继续留在这条道路当中：不离开他们开始时候对基督和祂的灵的依靠，不把他们的依赖重新聚焦在“肉体”上，他们的努力和遵守律法的记录上。保罗继续表明犹太主义者为灵命成熟制订的方案行不通的原因：因为它违背了神为摩西律法设立的目的，尝试强迫律法去完成神没有为它设计要完成的一项任务；保罗在加拉太书3:21写道，“若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了，”这表明律法绝不能加给那使我们有能力达到它要求的属灵生命。
律法按其本身，在给人心灌输生命和圣灵大能方面的无能，是保罗在罗马书8:1-4得胜宣告的背景：
如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命［圣］灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从［圣］灵的人身上。
在“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了”这第一句话里面，保罗再次确立罗马书3-5章的主旨，就是我们的称义和得救确据是扎根在耶稣，而不是我们自己或我们的努力之上。然后保罗在罗马书6-7章的讨论中，进一步阐述称义对成圣的影响，把赐生命的圣灵的解放大能和律法无能打破罪和死的症状作了对照：“因为赐生命［圣］灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”
准确来讲，律法有什么是不能行的？（保罗用的希腊文说法是很震撼的，Τὸ γὰρ ἀδύνατον τοῦ νόμου，“律法的不可能的事。”） 罗马书7:7-25的独白引人注目表现出这个事实，就是肉体 — 我们被罪夺去能力的人性，没有圣灵的生命 — 已经削弱了律法，所以它不能赐人能力去达到它定义和要求的顺服（约翰逊，《罗马书的功用》，3-59）。律法的无能最清楚表现在保罗在8:3-4所说，神实际上通过祂“自己的儿子” 所做的事情上：首先，“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”基督作我们的代表死，这回应了罪对有罪之人提出的控告（罗3:21-26; 4:24-25），打破了罪对它俘虏的人的奴役。第二，圣灵在信徒身上作成的果效体现在第4节：“使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从［圣］灵的人身上。”靠着圣灵大能的同在，信徒现在行事为人“随从”，活出他们的生活，是由新的价值观、情感和愿望控制。保罗之前说过，信徒是“从罪里得了释放，作了神的奴仆”（6:22）。人用不断成长的信心和深入的认识，接受十字架和基督的圣灵，这两样汇聚在一起，改变人的动机和愿望，按照传讲律法作为本分永远做不成的方式，改变人的言行。
我们脱离以律法作我们得神接纳条件的结果，就是我们开始发现“律法的义成就在我们身上” — 不仅是“代我们”（虽然确实基督为我们毫无瑕疵遵守了它每一条命令），而且也是成就在我们的心愿和行为方面：后来在罗马书（13:8-10），保罗回到这主题，就是“随从圣灵的人”要看到律法成就在他们的情感和行动方面：
凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的，就完全了律法。象那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如已这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。
律法 — 不管是明确的命令还是道德的榜样 — 都为什么是讨神喜悦的思想、言语和行动设立了标准；但它本身不能给我们注入生命、爱心和盼望，推动我们与基督的形象相符。如果我们要我们的讲道为此目的服务，能做成如此新创造的唯一能力，就是我们传讲基督钉十字架、复活、作王和再来的时候，让我们的听众“得以看见主的荣光”（哥林多后书3:18）。
结论
以基督为中心的讲道不仅符合神为圣经设立的目的，还符合使徒的榜样，它也是神使用来成就人心根本改变的方法。所以根据整本圣经传讲基督，就是达致讲道的目的，按照大教理问答所列，讲道的目的是，“启迪罪人，使其知罪谦卑；驱使他们脱离自我，吸引他们归向基督；使他们合乎祂的形状，征服他们，使其顺服祂的旨意；坚固他们，抵挡各样的试探和败坏；在恩典中把他们建造起来，使他们的心因信得救，成为圣洁，得着安慰。（韦斯敏斯德信大教理问答155答）
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我们传扬祂：使徒讲道法的策略（第1部分）
丹尼斯·约翰逊教授
我们已经讲了“为什么”要遵从使徒的带领，根据整本圣经来传讲基督：
- 祂神人的位格和拯救的使命，是以色列古代圣经统一的主题，
- 祂是作新约执事的使徒讲道的聚焦点，
- 让我们听众灵里目光专注在基督和祂的荣耀之上，这就是服务于圣灵要使人心与神儿子形象相符的计划。
被说服相信“为什么”是一回事，实践“怎样做”又是另外一回事。这是我们现在需要探讨的问题：我们怎么能够，我们应该像彼得和保罗一样传讲圣经吗？我们毕竟不是使徒。我们没有圣灵特殊的默示，保证我们解释圣经的时候无误！一些人根据使徒和我们之间这明显的不同得出结论，认为对于使徒没有解释过的旧约经文，我们绝不可以使用使徒的解释方法。我相信我们应当得出完全相反的结论：特别对于看起来使徒没有在新约圣经中明确解释的经文，智慧和谦卑要带领我们来跟从使徒的脚步，而不是放弃他们已经开拓出来的道路。但问题仍然是，“怎样做？”
使用例证的大师司布真在根据彼得前书2:7所作的讲道《基督在信的人就为宝贵》中，讲到有一位年轻的传道人，在一位“德高望重的牧师”面前讲道，然后问这位老牧师对他的讲道怎么看。这位年轻人听到对此的判断是“非常糟糕的讲道”，他就很不安乐。他问，他的不足是在他的查考，还是对主题经文的选择，或者对论证和比喻的使用方面。这位老传道人说不是的，这些方面每一样都可以。那么这篇讲道为什么如此糟糕？因为“它里面没有基督。”这位年轻人为自己辩护说，“基督不在讲的经文里面，我们不是总要传讲基督，我们一定要传讲经文里的内容。”但是他的导师回答说：
“年轻人，你岂不知道英格兰每一座城镇，每一个村庄，每一处小小的村子，不管它在哪里，都有一条路是通往伦敦的吗？”这位年轻人说，“是的。”“啊！”老牧师说，“所以从圣经中每一处经文，都有一条路是通向圣经的首都，就是基督。我亲爱的弟兄，你的任务，就是当你来讲一处经文，你要说，‘通向基督的那条路在哪里？’然后沿着通向那伟大首都，就是基督的道路讲一篇道。”他说，“我还没有发现有一处经文，当中是没有通向基督的一条道路的，如果我真的发现有一处经文，里面是没有通向基督的道路的，我就要开出一条路来；我要翻过篱笆，跳过沟渠，但我要往我的主那里去，因为一篇讲道，里面要是没有基督的滋味，它就不能成就什么好处。”
这里我要承认，有时候司布真弟兄的讲道让我吃惊（我承认他的讲道比我的更有说服力），因为神的灵已经在圣经本身里面安排了一条更清楚、更有说服力的路，而他还要做翻过篱笆，跳过沟渠的事。但司布真故事的要点毕竟就是：英格兰的每一个小村子都有一条小路，一条小径，一条路，一条大道，是通往伦敦的。找到那条把你带到首都，神救赎计划和话语的中心，就是基督那里去的那条路。
今天我们有了极好的资源，帮助我们得以一见把古时的圣经和它们在弥赛亚耶稣里的完满联系在一起的道路。我想到的是在我们圣经边注上那常被人忽略，但有极大价值的经文串珠，或者研读本圣经和希腊文新约圣经各版本中仔细研究得出的注释和索引。或者是改革宗和长老会出版社出版的《旧约圣经中的福音》系列，这系列源自于韦斯敏斯德神学院狄拉德（Raymond Dillard），朗文（Tremper Longman）和葛洛夫（Alan Groves）的作品。或者是毕尔（Greg Beale）教授和卡森（Donald Carson）博士一道编辑的《论新约圣经对旧约圣经的使用》（Baker出版社，2007）。
但除非我们学习按照圣经思想释经和救赎历史，否则这些资源就不会替我们“把每一点联系起来”。我们需要的不仅仅是数据 — 那种圣经字词研究电脑软件能提供的数据。我们需要的是智慧。我们需要一种使徒对数据表明问题的看法。路加福音24章讲述复活的主与门徒查经的一个含义，就是我们的思想需要开放，当圣经向我们打开的时候，我们愚蠢、迟钝和不信的心需要被挑旺起来去相信。
我们怎样才能在圣经的每一页与基督相遇？我对这个问题的简单回答，就是好像走过一片陌生土地时，我们需要关注三件事：
- 路标
- 界标
- 地形
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我们传扬祂：使徒讲道法的策略（第2部分）
丹尼斯·约翰逊教授
2. 界标：融入神赐以色列的圣约中保职分中的圣经要素和主题，这些职分现在是汇集在基督身上，说到底，基督是神和人中间唯一的中保（提摩太前书 2:5）。
界标不像路标那样具体。但是朦胧出现的界标能够帮助我们在陌生的地方“找着北”。我们的女儿、女婿和三个可爱的外孙住在科罗拉多州的科罗拉多斯普林市。我们去看望他们的时候，在任何一个天色晴朗的日子都能知道我们开车的方向：落基山脉在我们西面升起，平原向东方伸展，看一眼西部山脚之上的长矛峰，就会知道我们是在市中心的北面还是南面。长矛峰是一个很大的界标，如果你要找一条具体街道上一户具体人家，从远处看这座山峰，这并不能给你多大帮助。但是平原、山脉和这座山峰帮助我们这些外地人在城里走动时找到大概位置。我的意见是，圣经给了我们类似的界标，帮助我们在努力寻找从不同旧约新约圣经经文通往圣经中心，就是耶稣的大路时确定我们的位置。
使用一个不同的建筑方面的比喻，我们可以把清楚界定的预表看作是一座拔地而起的摩天大楼的可见结构。我们知道它是建立在一个看不见、在地表之下的根基 — 一个下层建筑之上的。我们看见的建筑物外形，向我们提示了我们看不见的那下层建筑的轮廓。这种意象是隐含在多德（C. H. Dodd）那本重要、但很难找到的小册子，《按照圣经：新约圣经神学的下层建筑》的副标题里面的。据我所知，这本书只是在1952年印行了一次。多德的要点就是，把新约圣经的福音要旨联合在一起的根基，就是那种信念，即耶稣拯救的使命是神为历史制订的计划的焦点，所以它在神赐给以色列的圣经里已经预言和预示出来了。旧约圣经的下层建筑不仅可以从新约圣经作者实际引用的旧约措辞中，也可以在引文和提及经文所在旧约圣经的上下文中推论出来。我们可以“在地面上”看到的那好像建筑物外形一样的东西，让我们看到那在我们视线以外，深深扎根在基岩上的那根基的轮廓。
换言之，新约圣经明确指出的旧约圣经事件、制度、职分、人物和耶稣之间的预表性联系，并不与某种普遍性的释经原则相冲突，这种原则要求我们把以色列的历史看作是对神即将要在基督里成就之事的预告。相反，路标 — 那“对应和发展”的明显实例，让我们看见那实际存在于神百姓历史当中的互相联系，虽然那更深的模式是更难看到。
在按多德的意象所讲的下层建筑“桥塔”，或者那回到上面所讲长矛峰的“界标”中，我发现对人最有帮助的，就是神通过他们来向古代以色列传递祂的道、祂的统治和祂的同在的三种类型的领袖，就是先知、君王和祭司。
先知、祭司和君王，这些“神权统治的职员”或圣约的中保，是起着缓冲作用，把神被罪玷污的百姓和祂烈火般的圣洁隔离开来。但以色列的先知、祭司和君王也是桥梁：因为神满有恩惠，祂就依然坚持要与祂有罪的百姓一同生活 — 对他们说话，在祂自己和我们这些叛党之间成就和平，引导我们走在安全的道路上，保护我们脱离那些想毁坏我们的人。
我是建议，我们应当把古代以色列担任先知、祭司和君王的人物与这些功能在基督身上的汇集和达到高潮联系起来察看。正如我发给你们的资料上写着的，我不是出于我自己想出这个主意。这应该让你们放心！我们从改教家们继承的认信文件提醒我们，每一种职分和每一个担任职分的人，都以不同的方式光照出作为“神和人中间只有一位中保”（提摩太前书2:5）的基督，祂具备的综合和全面的充分性。例如韦斯敏斯德小要理问答（1647年）教导说：
第23答：基督作我们的救主，在降卑与升高的境况中执行先知、祭司、君王的职分。
类似，几乎在一个世纪之前（1563年），海德堡要理问答这样回答第31问，“为何称祂为基督，意即受膏者呢？” 因为祂被父神任命，用圣灵膏立，作我们的首要的先知和教师，祂完全地向我们启示有关神对我们救赎的奥秘计划和意旨：祂又是我们唯一的大祭司，一次献上祂的身体而救赎了我们，且永远活着，为我们向神代求；祂也是我们永远的君王，祂用祂的话语和圣灵管理我们，又保护并保守我们在祂为我们预备的救赎中。
这对旧约中保作用，以及基督实现所有这三种作用的三重分析，是根据植入在圣经本身里面的各样线索。虽然似乎列祖和摩西发挥了先知、君王和祭司的作用，但在以色列后期的历史，聆听和传讲神真实的话语，施行神公义的治理，在神神圣的临在中服事，这些工作是分派给不同的人，就是先知、君王和祭司的。
例如在申命记17-18章，我们看到对君王（17:14-20），祭司（18:1-8）和先知（18:9-22）具体的指示。君王绝不可积累过量的财富，募集外邦人为妻；他们必须保存一份律法，加以学习，为的是保守他们内心谦卑、公义和有智慧。祭司不可继承土地，他们代表弟兄站立在圣所中服事时，必须接受其它支派十一奉献的供养。以色列绝不可通过像外邦人占卜那样来窥探宇宙的奥秘，而是必须听从耶和华要兴起的那位“像摩西”的先知。
耶利米书2:8暗示了对以色列神权统治中保的另外一种三重划分，在当中神表明祂作为神，对不忠心的祭司、不忠心的官长和不忠心先知的不悦。耶利米书18:18稍微把“祭司，官长和先知”修改为“祭司、智慧人和先知”。
我们看到新约圣经指出耶稣是像摩西那样神所应许的那位先知（使徒行传3章），是那位受膏的君王（使徒行传第2章；启示录第19章），以及我们伟大的大祭司（希伯来书第10章）。事实上希伯来书，这篇对希伯来人讲道的前言（1:1-4），是按照以色列神权统治的所有这三种职分来介绍基督。祂是从神而来的发言人，是古代先知的延续，但超越他们：“神既在古时借着众先知……晓谕，就在这末世，借着祂儿子晓谕……”（1:1-2）。祂是那位“献上挽回祭”的大祭司（2:17-18）。祂作为君王的王权，是通过指出祂是神至高的后嗣、神的智慧、还有应验了诗篇110篇那位坐在宝座上君王的称谓，“儿子……承受万有的……神荣耀所发的光辉（智慧）……坐在高天至大者的右边……”（1:1-3）表明出来的。
我们读旧约圣经，观察作先知、君王和祭司的人物，起着向神的百姓作主的真理、权柄和圣洁的中保作用时，与这每一种职分相关的主题，对在古代以色列担任这些职分的人的叙述（他们一些人是做得好，一些人是做得糟），都是对我们有帮助的界标，指引我们去到那位完全充分向人启示神，使神人和好，作王的那一位，就是那受膏者耶稣。所以我的建议是，无论我们在哪里遇到这些人和主题，都要想起预表的“对应和发展”这个范例，这就是有果效的。我们应当期望那些讲论神真理的先知，进入到神神圣同在献上祷告和祭物的祭司，还有用神的智慧和公义治理、靠着神的力量争战的君王，都是在某种程度上预告了我们内心向往的那位最终的先知、祭司和君王。
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我们传扬祂：使徒讲道法的策略（第3部分）
丹尼斯·约翰逊教授
基督，终极的先知
先知使命的焦点在于启示，传递神的话语。正如小要理问答所说：“基督执行先知的职份，是藉祂的道和灵，向我们启示上帝拯救我们的旨意”（《韦斯敏斯德小要理问答》24）。神呼召以色列的先知，首先要他们看见神的荣耀，听到神说话。他们奉召登上神的山，或者（在异象中）进到神在天上的宝座前，从作王的神那里领受给他们的信息（以赛亚书第6章，以西结书第1章）。首先是神的使者说话，先知必须聆听。以西结把神的话语吃下，味道甘甜，在肚子里变得发苦 — 在传讲神的信息之前，必须首先吃下。
摩西在旧约先知中十分突出，在西乃山上得见神的荣耀（出埃及记33-34章），神与他“面对面说话，乃是明说，不用谜语”（民数记12:6-8）。耶稣是像摩西一样的先知，但比摩西更大，就像子比仆人大，造物主胜过祂建造的房屋一样（希伯来书3:1-6）。
先知不仅看和听，他们也说话，向人表明事情。神迹奇事证实摩西、以利亚、以利沙和其他人的先知权柄。同样耶稣身为父差遣的发言人，祂的权柄得到证实，因为祂像摩西一样，“是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能”（路加福音24:19）。路加特别凸显了耶稣大能神迹与以利亚和以利沙所行神迹之间的对应关系（路加福音4-9章）。
先知带来神审判和拯救的信息，发挥起诉人和发出应许之人的作用。历代志下36:15-16概括了犹大被掳的原因：
“耶和华他们列祖的神因为爱惜自己的民和祂的居所，从早起来差遣使者去警戒他们。他们却嬉笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救。”
耶稣在祂讲的邪恶园户比喻中，使用以赛亚书第5章中葡萄园的画面，重复以色列虐待先知的卑鄙历史（马可福音12:1-12）。身为爱子，祂自己是连绵一大队奉神差遣，要求神的百姓把祂当得的归回给祂，却遭虐待的使者中的最后一位 — 祂把先知的交替带到了它的高潮。
我们读到从前的先知（历史书卷）和后来的先知，他们所说警告和控告，安慰和赐人盼望的话时，需要意识到神的话语无论在何地，以何等方式，无论通过谁临到我们，它都是随着耶稣执行祂先知的职分临到的，“藉祂的道和灵，向我们启示上帝拯救我们的旨意。”
我们需要问，“从这一位先知，无论他是忠心还是有毛病，勇敢还是胆怯，有怎样一条道路通向道成肉身的耶稣，父终极和最美的道？”
基督，我们伟大的大祭司
祭司呼召的焦点在于和好，以及由此而来人得以亲密进入到神，这位圣洁就像纯净烈火一样的神的同在。
小要理问答讲到主耶稣怎样成就了，并且继续成就祭司职分时，关注的是祭司作用的特别之处：
答25问。基督执行祭司的职分，是一次将祂自己献上为祭，满足了上帝的公义，使我们与上帝和好，并为我们继续代求。
但对以色列祭司的呼召是复杂的，他们与各样不同的制度和规定联系在一起 — 很明显的有帐幕和圣殿，还有在这些圣所里献上的祭物。祷告也是很特别的祭司的工作，因为只有祭司能进入圣所献上象征以色列祷告的香。
圣所也是主与祂百姓同在的圣地，主吩咐祭司要保护这神圣空间的纯洁，不受任何各样的玷污。与神圣空间联系在一起的是神圣的时间：每周的安息日，每年的无酵节、初熟节和住棚节，定期的安息年，让土地本身得安息，解放奴隶的禧年。作为神圣洁临在的守护人，祭司与圣洁的食物、田地、衣服、身体和建筑物联系在一起：洁净的饮食条例，分别为圣的律法，礼仪洁净的仪式，还有很多。通过这一系列规定，耶和华把反复出现的信息体现在以色列可见、可触摸、日常的经历中，这信息就是，他们是与其他民分别出来的民，是祂特别的产业，有特权在圣洁的敬拜中来到祂面前。
祭司没有分配给他们的田地，所以要依靠以色列其它支派带到圣殿的农作物奉献维持生活。所以祭司职分也折射出以色列向孤儿寡妇和寄居的人，以及担任祭司为他们代求的人表现出的怜悯。
在我们纵览以色列的祭司在神神圣临在面前的工作、特权和表现时，我们要看到祭司洁净和使神人和好的工作是怎样成为界标，把神的百姓指向基督。我们一次又一次注意到“对应和发展”这联在一起的趋势。要赎罪就必须流血；但动物的血不能洁净良心。只有那位大祭司的血才能做到这一点 — 而祂已经做成。祂的死是完全和一次到永远的赎罪祭，绝不需要重复。但因着这完全的赎罪祭与神和好的人，仍继续献祭：不是宰杀的牲畜或焚烧的谷物献祭，而是“以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”（希伯来书13:15），馈送给其他信徒“极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物”（腓立比书4:18），满足其他人需要，表明怜悯，“神所喜悦的”祭（希伯来书13:16）。基督徒构成一个“祭司的国度”，是通过耶稣这位伟大的大祭司，应验了古代以色列的一种特权。就这样我们得到呼召，作为祭司，在我们生活的每一个方面，在每一处，在每一天的每一时刻回应神的怜悯：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的”（罗马书12:1）。
对于每一位祭司，我们要问：“从这位祭司，无论是忠心还是有毛病，是纯洁还是受污染，有怎样一条道路通向耶稣这位献上最终的祭物，复活，正正在天上为我们代求的伟大大祭司？”
受膏的万王之王
君王呼召的焦点在于智慧公义的统治，坚强捍卫神的百姓反对敌人一切的进攻。小要理问答这样概括圣经对基督君王工作的教导：
答26问。基督执行君王的职分，在于征服我们归向祂，统管并保护我们，抑制并战胜祂和我们所有的仇敌。
我们在此注意到有军事的主题：征服（制伏），保护，抑制和战胜仇敌。不奇怪的是，我们听到作王的统治主题。
君王施行保护和审判。勇士的主题是君王的角色所固有的。耶稣是身为君王的统帅，保护祂的百姓，解除他们仇敌的武装 — 这是通过祂十字架外表的软弱，吊诡地成就的（歌罗西书 2:14-15，希伯来书2:14-16）。但与君王角色相关的，还有智慧的主题（所罗门），这装备君王作出行公义判决。这样，耶稣使用比喻进行教导（希伯来文作meshalim），这就是一种君王的作为，对应所罗门的箴言（meshalim，列王记上4:32；箴言 1:1, 6; 见马太福音13:35引用的诗篇 78:2）。耶稣是成为肉身的神的智慧，这充满吊诡地在祂十字架看似的愚拙上至为鲜明地彰显出来（哥林多前书1:18, 12-25）。
在新约圣经中经常用在耶稣身上的诗篇第二篇，向人指出这位受膏者，君王，是神的儿子。保罗在歌罗西书第1章对基督的颂歌中很有可能提到的诗篇第89篇，讲到大卫和他的王朝是“为长子，为世上最高的君王” — 是耶和华至为显赫的后嗣，在他父的祝福之下至高掌权作王（89:27）。
以色列和犹大的君王 — 甚至连他们当中最优秀的大卫 — 都达不到一位真正君王的标准（撒母耳记下23:2-7；见39节和撒母耳记下24章—大卫的罪）。但大卫的子孙耶稣，受膏要成就所有之前君王都没有作成的拯救。彼得在使徒行传10:36-39宣告，耶稣从约翰受洗，神的圣灵“膏”耶稣，祂带着那能力出去，“医好凡被魔鬼压制的人”。
这就是耶稣来面对和征服的敌人！祂带着权柄命令污秽的灵释放牠们掳掠的人，鬼魔被迫从命。耶稣通过死，败坏掌死权的魔鬼（希伯来书2:14-16）。我们的君王通过祂十字架的软弱，将一切执政的、掌权的掳来，胜过他们（歌罗西书2:14-15）。已经得胜的犹大支派的狮子，显出是那站立的羔羊，虽然祂曾被杀（启示录第5章，19:11-21）。
对于每一位君王和士师，我们要问：“从这位勇士/君王/士师，无论是忠心还是有毛病，是勇敢还是胆怯，是智慧还是愚昧，有怎样一条道路通向耶稣这位挫败我们那位大敌，用智慧引导我们的万王之王？”
“界标”结论
我们读圣经，读到历史叙述中的先知、祭司和君王，我们就想起，以色列历史上的每一位先知、祭司和君王（还有每一位士师和列祖），因着他的职分，在某方面都是一个界标，引导以色列的盼望，向前去到那位最终和最显赫的先知、祭司和君王那里，就是受膏的耶稣。
神的一些仆人是忠心的人，虽然有限有过失，却预示了那一位将要临到的先知/祭司/君王。其他人是“反面形象”，与要站在耶和华和祂百姓之间那位所需的功德相对立。但这些失败也按照各自的方式表明，人是何等需要将要来的那一位。
我们看这些担任这些中保性质职分的人，与他们角色相关的主题时，我们需要问：“这一段经文是怎样聚焦基督中保的工作？”怎样表明
- 祂作为先知，从父那里对我们说话，使我们能听见祂的道的启示作用？
- 祂作为君王，以智慧、勇气和公义行事，确立神在世上作王的统治作用？
- 祂作为祭司，为我们舍己，长久活着，在父面前为我们代求，把我们带进那圣地的使神人和好、恢复关系的作用？
http://wscal.edu/blog/entry/him-we-proclaim-strategies-for-apostolic-homiletics-continued