作者 Michael Spencer
他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底作什么事呢？”－约6:30
因此犹太人问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？” 耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。” －约2:18-19
耶稣心里深深地叹息说：“这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。” －可8:12
古古怪怪的基督徒令我厌烦
我厌倦了听和我一起工作的人说神对他们说话，就像他在燃烧的荆棘中对摩西说话，或者他和亚伯拉罕说话一样。我厌倦了听人说神在人可以合理作出选择的普通事情上对他们直接说话，所以他们对牙膏和墙纸的选择实际上就是神的选择 ，所以在我学会领会属灵事情之前，我只需要闭嘴，把自己的意见留给自己。我厌倦了那些人，他们一举一动，仿佛就像正常的基督徒就是在你脑海里听到一个声音，告诉你其他人不可能知道的事，这样就给你一种决定性的优势。
我的意思是，如果这些都是确确实实发生的事情，为什么这些人不挑一些更好的股票？
我厌倦了那些不成熟的大学生和高中学生娃娃，他们不停说神在对他们说什么，仿佛他们身处上头，和圣经的作者在一起似的。我遇见过基督徒音乐人，他们的举动仿佛就是在说他们所写的每一句歌词都是直接从神而来的信息，是不可能平庸，品位低劣的。我现在听说一些传道人用从当代基督教音乐里挑出来的歌词，而不是出自圣经的话，当作他们讲道的开篇语的。我的意思是，真的有很大区别吗？
我受不了那些对我说神接着要做的下一件大事，仿佛他们真知道似的的基督徒。我厌倦了那些基督徒，他们预测未来，是不断，连续地错，但是表现出来仿佛他们没有错。如果你说了，元旦日东海岸要沉到大海里，因为这是神的审判，而这没有发生，你就是错了，是真的，很离谱，很丢脸地错了。为什么你不能表现得就像你错了那样？为什么我如此肯定下一个星期天你要作出更多愚蠢的预测？
我已经受不了那些做圣经里没有的古怪事情，说这是“圣灵带领”的人。跌倒，表现得像喝醉酒一样，跳来跳去，仿佛一只黄蜂钻进了衣服里面。我厌倦了打开电视或者收音机，听见基督徒发出的噪音比精神病院里的声音还要大。我对和某种形式的小丑学院毕业礼相等同的基督徒灵性失去了耐心。
不断听到现实被解释成天使，基督徒，魔鬼以及各样的阴谋之间的属灵争战， 我是实在很疲倦。把从生病，信用不良到你所有的糟糕选择的一切事情都怪罪于魔鬼，这出戏是越来越老土了。我厌倦了。人说自己被拯救脱离魔鬼，其实问题是自己悖逆，愚蠢，苛刻，不顾一切要按自己意思行事，对此我实在是厌倦了。
我厌倦了神要为某些不想面对对错的家伙所做的一切事情负责。我厌倦了神指引人去做事，呃，这些事情实际上并不那么符合道义，或者简直就是坏事。我厌倦了要对我的孩子说，“是的，某某某某说过神告诉他们这样做，但耶稣不是这样做的，你也不应该这样做。”我厌倦了古怪基督徒招引来的注意，还有我应当无论如何都要去爱他们的责任义务。
让我说一些不好的话：就是“正常”。我敢说这个词吗？基督徒的生活岂不是不断的超自然的生活吗？岂不是经常充满神迹的生活吗？一种受神指引，医治和神迹的生活吗？一种你（基督徒）知道普通人不知道的各样事情的生活，一种你（基督徒）走在将来，在预言中，在连通了那大计划的满有恩膏的先知的事奉之下的生活，一种不断受魔鬼攻击的争战的生活吗？基督徒岂不应该对功夫有超自然的认识，能悬挂在半空中吗？…….嗯，可能不是的。
基督徒的生活岂不应当是“得胜”的生活，“直奔标杆”的生活，“圣灵充满”的生活，基督在你里面活，通过你活的生活吗？它不是正常的生活，不是普通的生活，难道不是吗？有没有人说“阿们”？
哦也许你和我一样。你是一个普通的基督徒，过着一种普通的生活。你没有听到声音，看见异象，不相信你不断受到魔鬼势力的攻击。你可能有一些经历，你是可以称之为超自然或神迹般的，但它们是例外，不是常规。当你为别人祷告，事情通常不会起变化，而是你起变化。你没有权威性的洞察力，可以看见将来要发生的事情。你想如果你被圣灵充满，你会更加爱神，更加爱人，更经常做正确的事。你会更像耶稣。你不会指着屋顶上的天使团团转跑圈子。圣灵的果子是要你成为一个别人喜欢和你在一起的人，而不是一个把动物和小孩子吓怕的人。
一个声明，一个原则，一个看见
趁着西红柿还没有飞到电脑屏幕上之前，我要打开一扇窗口透透气。我相信圣经里确实发生过一些非常奇怪的事情，对这些我丝毫不怀疑。我相信有撒但，鬼魔和天使。我相信神按着他选择的方法对人说话。我在我生命中曾经经历过神的指引，对此我只能解释说是“神对我说话”，我要毫不犹豫这么说。但是这种情况在我生活中只发生过一次。神迹是真实的，圣经中的祷告就是请求神按他选择的任何方式做只有他才能做的事。
我毫无保留接受这个事实，就是在圣经里，在历史上，在今天，一些被圣灵大大充满的人表现得是非常古怪。我不会和任何人争辩属灵恩赐或者属灵经历的真实性。基督徒的确拥有得胜，能力，标杆，启示，这些都是从神而来的恩赐。对任何和我自己不一样的关于属灵经历的宣告，我不会自动就加以否认。
我的要点不是去诋毁任何相信上面任何那些事情的人，根本不是。我的要点是，“正常”的基督徒经历越来越被人看成是“糟糕的”，“不正常的”，而古古怪怪则越来越被看作是“正常”的，证明一个人是真正“属灵”的。这种改变对基督教的本质，它的见证，它在信徒生命中的影响有极大牵连。
我要说明的原则是：基督教真理和经历超自然的特点并没有废除掉基督徒基本，正常和人层面上的经历。如果“正常的”人层面上的东西被掩盖，基督教就不再是合乎圣经，真实，有帮助的。
在某种意义上，我认为我们现在遇上了一种灵里的割裂，和罗马天主教对“圣职”和那些坐在座位上的一般基督徒的割裂很相似。新教运动驳斥了这种观点，重新大大强调一切信徒皆祭司的圣经教训。但是现在五旬节宗/灵恩派的灵性教训已经把福音派运动带到了一种类似的情景中，一种对属灵精英以及他们的“超自然主义”和那些没有听到声音，没有看见异象的普通基督徒之间的划分。
那些现在大家都冷静下来了，让我非常就事论事地说话。在我的经历中，那些在这条“超级属灵”经历的道路上走得甚远的基督徒，很快在服事基督上用处就变小了。一些人变得相当无用，甚至成为障碍和有害。让我给你讲三个故事作为例子加以说明－而不是证明－我的论点。三个例子都是关于那些高度牵涉在听到神的声音，经历个人属灵的争战，在每天的生活中寻求神迹奇事的经历，对个人和世界的事情得到先知看见的话语的人。每一个人我都不会夸张描述，目前就让我们相信这点吧。
约翰，麦特和乐队
“约翰”来为我们工作，当老师和教练。他是一个极有天赋的人，在任何与人打交道的方面尤为突出。他很自然就能与人交谈，在鼓励人，建立人际关系上有真正的造诣。很快我们就把约翰安排在一个管理的位置上，他在其中能看出哪些人可能会给我们的事奉作出捐助。我对约翰寄予厚望。
然而约翰是我要说的那些人中的一位。很快可以看出，他对我们这个事奉没有给学生赶鬼这个事实感到相当不自在。他的挫败感与日俱增。有一天在吃中午饭的时候，他告诉我他打算离开，去找一个真正为学生“祷告”的事奉。约翰的话让我觉得震惊，我觉得这是愚蠢和骄傲，因为我们的事奉依靠祷告，行出祷告，只不过它不是约翰鼓吹的那种祷告，那种祷告实际上就是等于把问题诊断成鬼附，向身边不同的鬼发令。我对那些把很直接的问题当作是邪灵问题的人向来不感冒。这不是我这一边怀疑的问题，这是对人有没有帮助的问题。约翰本来可以对人有帮助，但是他要一些其他的东西。
他于是离开了，这是他的一贯做法。他从一家教会转到另外一家教会，从一个事奉转到另外一个事奉，总是极力要求越来越多的超自然主义。如果你不想走他那条路，你就不是与神同路。同时，一个真正有天赋的人却没有把他的天赋用在工作上。
“麦特”在我们事奉经历灵性复兴的好长一段时间里和我紧密共事。我们一起工作得很好，因为麦特很成熟，能欣赏其他的基督徒，直到今天我还对此羡慕不已。在我们共事期间，我们的事奉见证了许多“收割”期，有很多的人，很多的认信，很多基督徒经历的公开见证。那是一段好日子，本来是可以更好的，但是我对神在我们学生身上的动工已经很高兴了。麦特也很高兴，但是他要更多。
实际上，麦特和其他几位灵恩派基督徒想要看到比我们看到多得多的东西。他们要方言，他们要人倒地，他们要赶鬼，按照麦特的说法，他们要“吐出”邪灵，他们要事情“不受控制”，当然是在灵里不受控制。麦特和那一群人要更激动，任何聚会就变得更像“五旬节”。当然，享受圣灵工作的结果和决定下一步我们要看到什么样超自然显现，这两者是相当不一样的。麦特对眼前的情况很欢喜，希望它要带来真正的“突破”。我以为我们已经有一个突破了。
不久麦特继续上路，对我们的事奉不像理当的那样“向圣灵敞开”表示不满。我只能觉得奇怪：是我们没有敞开，还是很简单，麦特不能接受主有自由，不让他看到他定意我们要看到整套属灵体操套路？今天麦特根本不参与任何的事奉，而是和其他走在同一条超自然快车道上的人混在一起。真正的基督徒事奉就是这样的吗？这看起来更像某种五旬节宗的同辈压力而已。
再讲一个故事。几个月之前我邀请了一支非常有天赋的基督徒乐队来开一场音乐会。他们音乐演奏得很好，歌词也很好。然后乐队的带领决定他需要讲道。有45分钟，他讲呀讲呀，在场所有的人只要有足够的信心，都能行神迹。他讲神怎样在他作的任何决定中对他说要做什么（他只需要上教会，躺在地板上，直到神说话为止）。他说在他们的音乐会中他看到许多立刻得医治的例子。然后是大事。他的目标是使死人复活。每一个人如果只要有足够的信心，都能使死人复活 (当然我们得到某种邀请去验证这些良好的动机)。
这个人看起来挺正常，但半个钟头不到，他就让屋子里的几乎每一个人都相信他是一个疯子。在场的非基督徒判断这人是一个疯子，这是有道理的。让我们大家知道，他能怎样“超乎平常”，以及我们都应该“超乎平常”，在这种情况下，归荣耀给神，见证神就显得不那么重要了。
这样的故事我能讲上一整天。一个有向学生传福音的真正恩赐的同工，但最后变成向他们所有人作针对个人的预言，包括说他们二十岁不到，这个世界就要终结。那个向全校人说因为我不讲方言，没有在灵里被击杀，所以我就不是神真正的工人的非洲学生 。那个在我的社区里游荡，用祷告与神向她启示，说它们正在影响着我们社区的许多魔鬼争战的妇女。那个很聪明的年轻人，因恐惧变得什么做不了，没有从神来的异象就不敢作任何决定。
这到底出了什么事？
主，显个神迹给我们看
在之前关于宗教狂热的文章里面，我提出一个理论，就是伊斯兰教狂热分子认为真主在历史舞台上“缺席”，所以他们对此要作出补充。我说宗教狂热分子倾向这样的思维方式。我后来再思考这个问题，想起一个我听过很多次，关于温约翰（John Wimber， 见《温约翰—-是友是敌？》，http://www.chinachristianbooks.o … s/wimber_index.html， 译者注）的故事。似乎这位葡萄园事工的创办人成为一个基督徒时，他就期望看到福音里的神迹在今天仍然发生。他问一位牧师，“你什么时候做那事？”“那事？什么意思？”“神迹，医治，你知道的，耶稣做的那些事。”这是一个很切题的故事，我认为和这个讨论很有关系。
如果你看圣经，很自然里面超自然的事件会给你留下深刻的印象。许多这些事件，好像出埃及和耶稣复活，在救赎历史上是中心事件。福音书记载了耶稣的很多神迹，告诉我们这些事情还有很多。然而神迹在圣经里到底起着什么作用呢。有大段大段的圣经，里面只有偶然一段从神而来给先知的信息。实际上神迹只是例外，而不是常规。我经常向那些问为什么圣经里的神迹没有在今天发生的疑心人士指出这个事实。如果人诚实地看圣经，就会发现其实在历史过程中神迹是非常少的，除了少数几个人，其他人是完全不知道大部分这些神迹曾经发生过的。
当你去看圣经里的人物，你会看到许多超自然的经历，但是我们有没有正确按着上下文看待这些事情？例如，神对亚伯拉罕说话有多频繁？我的朋友们倾向认为这很经常。事实上，这是罕有，非常罕有的。亚伯拉罕见神的面，常常是间隔很多年。圣经描写摩西是神面对面与之交谈的人，我们却应当记住，他是摩西，他的燃烧荆棘的经历并不是说每一个人都要有类似的经历。
耶稣行了许多神迹，但是他很清楚地教导，这些神迹是神的国的神迹，是证明那些指着他，说他是谁的神迹的真实性的。当那些怀疑的人要求他行“神迹”，以此证明他是谁，他断然说，他们要的一切神迹他们都有了，如果他们要看一个真的神迹，那就看他的复活。然而耶稣实际上是过着一种非常正常的生活。他没有医治他遇见的所有人，他不是一个古怪的人，他不是大行特行神迹让人眼花缭乱。他行神迹和赶鬼，这是非比寻常的，所以是真实的。
门徒也行了一些验证真实的神迹，但是连一个刚开始学习圣经的人也能看出，在耶稣的事工之后，超自然事件的数目和规模都急速减少了。到了书信的年代，我们在出埃及记和路加福音里看到的那种神迹和超自然现象已经消失很久了。在教会中肯定有恩赐，神答应的祷告和对神能力的感知，但是基督徒是过着正常的生活，在新约圣经里看不出每天都有燃烧的荆棘，与神面对面的交谈，或者一系列的魔鬼攻击，被特别的预言和祷告击退。
如果我没有看错，现在向我席卷而来的古怪浪潮等于就是坚持要神给真信徒供应一个“神迹”。这正是温约翰所说的，这是他们在新约所做的“那事”，被推出了基督教历史和神学的范围之外，最后被那些定意要表明圣经里的神还在做工的当代信徒加以解释。这就是说，“这是真的，我们要在今天再次活出这些神迹，证明这是真的。”
我们被人骗了!
我想我第一次遇到这种古怪事情，那时完全是关于“抛羊毛”的事，对于那些不是如此沉浸在基要主义环境下成长，能明白我在讲什么的人来说，这种事情基本上等于让神赐给你一个你自己选择的神迹。我们可以说，“抛羊毛”这方法经常涉及的一种情况就是要不要和一个向你求婚的具体的家伙结婚。这羊毛可能是，“如果神要我和比尔结婚，他（比尔）会星期六早上给我电话，问我要不要去野炊的。”当我还是一个年轻基督徒的时候，这种小小的试验被人看作是没有害处的，但是请看看其实这是怎么一回事。
这是要求一个神迹，这就是能够说“神告诉我了！”归根到底，这是希望知道圣经里的神现在还在说话，还在做事，在我的生命中做他为摩西和亚伯拉罕所做的事情。
所以，当辛班尼（Benny Hinn） 对众人说，躺在地上的那些人正得到医治，他是在干什么？我的一些同工反复说神用耳朵听得到信息在引导他们的生活，他们是在说些什么？当一个基督徒宣称一个梦，异象，或者预言已经告诉他将来的事情，这是怎么一回事？在所有这些情形里，神已经证明了他自己。他已经给了一个神迹，表明他还在，还在做事。
我要毫不犹豫地说，这种夸大强调超自然经历的绝大部分情况都是自我欺骗。我不相信神在对这些人说话，我不相信这些预言是真实的，我不相信那些神迹故事是真的。我愿意接受神可以不得到我的许可，按他所选择的行事这个事实，但不加慎重判断就接受一切，这是成不了任何事的。我们一定要说实实在在发生的事。
我想这种经历的吸引力比我们想象的要大得多。这等于答应有个人的经历，证明神是真实的。我去世的那位朋友佩特作过两次心脏移植。在第一次的时候，他看到一个十字架的异象，是极其真实的。这个经历打消了他一切的怀疑，使他成为一个大胆，有时候是让人觉得坚持得令人厌烦的基督徒。我没有那种经历。佩特有，这使他比我高了一个层次去生活。超自然主义者要这样的经历每天都发生。尽管我不相信佩特是受了自我蒙骗，但对大多数那些人我可不能说同样的话。
“正常”的基督徒过着没有这些“神迹”的生活，他们是凭圣经所说的信心生活，他们不是看他们的经历，以此每天证明神仍在身边作神迹的工作。和那些生活在每天的神迹和预言中的人相比，这些正常基督徒的经历可能看上去沉闷，甚至是没有经历。许多“正常”的基督徒受受到困扰，对那些宣称经历不断的神迹和神大能的彰显的基督徒心生怨恨，妒忌或者愤怒，这就不奇怪了。我自己疲倦的部分原因就在于多年以来觉得自己是二等，被“真实的”基督徒经历所抛弃。然后我对自己很生气，因为我为了尝试融入其中而造假。现在我是厌倦了这种游戏，为我所看到的对福音的错误表达，不顾这种古怪给教会内外的人造成的影响而感到不安。
这种事情还要持续下去多久？
所以，在我们大家对这个话题比我对古古怪怪这本身感到厌烦更感到厌倦之前，我们该说些什么？
一开始我要说，我们要清楚明白圣经强调的是行事为人要凭信心，而不是用超自然的经历不断补充自己。我不断受人提醒，许多人已经把古怪等同于合乎圣经的基督教。我们要说，圣经是一本超自然的书，神按他自己的选择在我们这个世界上动工，但是信心是从神的话语，神在耶稣里已经成就的事情上得到滋养。古怪把圣经里的事件看作是一垒，我们现在是在比赛当中。实际上，圣经记录了整场比赛，基督已经取胜！我们现在是活出这个胜利。要点不是下一件要发生的大事，而是神在耶稣基督里已经为我们成就了何等的大事。面对现在搅扰教会的混乱，我们的回应总是要尽力以福音为中心，以基督他自己为中心。
另外，我认为我们应当重申这个事实，就是神要我们使用我们的思想，作出合理的选择。基督徒的生活不是抛弃思想，但这是古怪的首要原则。我所指的不仅仅是反智主义，我指的是拒绝合理的，出于人的对思想的运用。这个事实是荣耀神的，我们要热切祈求从神而来的带领和真理，但我们也要热切地说，神真理的话语通常是藉着正常的方法临到我们的思想。再也没有什么比那种对年轻人宣讲的信息更令我担忧的了，就是他们应当不理会他们的思想，而是要用一些针对个人秘传的，诺斯底主义的“倾听神的声音”的方法来引导我们去做生活中的重大决定。
我们应当怎样看待我们那些古怪的基督徒朋友？这是一个复杂的问题。听了我说了他们是违反圣经去求神迹，是骗自己，骗别人之后，我现在说我们应当宽容赦免，忍耐这大部分的行为，你可能会感到惊奇。我们许多极端属灵的朋友是真心渴慕神，他们在跟从一条道路，相信这条路可以除去他们的疑惑，把圣灵的能力带进他们的生命当中。我们所有人都应当渴慕真正的圣灵能力，对神的真实经历。我不会因为我那些古怪朋友追求被神充满的生活而批评他们！
然而我要在这一点上停下来，就是我们应当问，真实经历的源头是什么，这种经历的本质是什么，真实经历的结果是什么。我在前一篇文章里批评为狂热主义开门的约拿单爱德华兹，写了一本不能再好的书：《宗教情操真伪辨》。灵恩派基督徒经常引用这本书，几乎没有人读完这本书。我们需要分发很多本给大家。他有一颗慷慨的心，有时候是过分慷慨，但他却把他的头埋进圣经里，表明什么是真正的宗教情操，爱德华兹的话简单真实：
一直以来，因着用假冒的信仰和真实的信仰混合起来，不加分辨，魔鬼在这方面拥有抗拒基督国度的最大优势。他主要是用这种方法胜过自基督教会首先成立以来一切的信仰复兴。
我们最需要给我们更古怪的弟兄姊妹的是分辨。我们不是要给他们定罪或拒绝，而是分辨，清清楚楚的真理。我们需要了解我们的圣经，能够指出福音的真理。我们的生命需要交给基督去塑造，在成圣，更新我们的心思意念和品格上彰显圣灵的工作。即使那些自己完全接受各种各样古怪事情的人，通常也很清楚他们自己需要那些真实的事情。许多坚定的改革宗基督徒在这个阵营里上路，饿死，而所有其他人假装以为这里有一场盛宴。
莱尔主教讲得很清楚：“除非宗教感情与实际行为相结合，否则它们比毫无价值还要糟糕。” 许多我们真诚地上当受骗的弟兄姊妹是明白这点的，对这句话的意思深感害怕。让他们看到在我们身上有真实的经历，基督为我们做成，在我们里面做成的工作真实，具体地表现出来，这要给他们带来造就。