五个恩典神迹

总结:五个恩典神迹

我们把马太福音第八章的五个神迹合在一起看,就可以看到一个很有意思的模式。我是一位老师,喜欢打分。如果我们给这些神迹打分,我想就会看到马太的用意(也许只是我的用意,强加在马太身上?)那长大麻风之人的信心堪称典范:集中在耶稣祂自己身上,并且坚定。我们可以给他的成绩打A。百夫长的信心也堪称典范,得到耶稣高度称赞(这信心也应该得A,但那会坏了我的大纲),我就给百夫长打B+吧。彼得岳母的信心中规中矩,她发热,也许昏迷,或至少是在睡觉。无论如何,圣经没有记载她的信心,她完全中性。由于既不能表扬也不能责备她,我就给她打C。门徒的信心“勉强及格”。实际上,耶稣责备他们“小信”,是胆怯。但至少他们到耶稣这里来,所以他们的信心不是完全不及格。我们给他们的打分是D。在最后一个故事,那两个被鬼附的人接近耶稣只是为了要羞辱祂。他们把祂的名,“神的儿子”当作一种防御的搪塞。他们的灵充满敌意。他们的分数是F。

但在全部五个情形里,耶稣都给了人分数是A的恩典。这就是马太福音第8章的福音。这可能就是马太安排这些神迹要说明的要点。信心的大小决定得到帮助的大小,这种想法是不对的。在马太福音中,虽然耶稣称赞强大的信心,但祂从未要求人要有强大的信心,祂才会给人帮助。祂的全部要求,并且是一种充满恩典的要求,就是人要有“一粒芥菜种”大小的信心。而对于这小小的信心,祂应许要有极大的结果,就是移山(太17:20)。律法主义的讲道要求人要有强大的信心,说这样神才会给人极大的成功(“绝对降服”、“完全委身”、“全然顺服”,等等)。这种要求与福音没有什么共同之处。耶稣要帮助我们,这与我们到祂面前来的时候表现得有多好无关,而这正是这五个神迹故事给我们的奇妙教导。我们需要的,就是来就近祂。到耶稣这里来,不管这来是多么不足,人就要得到帮助。这肯定就是这五个故事,也是马太福音要表明的其中一个主要意思。

抗罗宗面对的其中一个试探,就是把信心变成一种有功德的行为,说神要赏赐这种有功德行为的质量或数量。人有时把因(借着)信称义变成了根据信称义。我们被告知,只有绝对降服才能得到绝对帮助;只有完全的委身才能得到完全的力量;只有倒空的器皿才能被充满。但这些神秘主义-诺斯底主义的形容词,聚焦的都是我们,我们在自己里面做的事(或不做的事)的质量,都是许多靠行为得救的教导,应予以拒绝,我们应把焦点放在耶稣身上。

我们曾批判从前天主教把拯救变成外在行为的做法:念珠祈祷,赎罪券、连续九天祷告、补足、朝圣、忏悔,等等。但抗罗宗的行为可能更令人痛苦,因它们必须做在里面,在人里面,我们更难知道自己到底做得如何。完全倒空、降服、放手——还有所有其他的“完全”、“充满”、“全然”和“绝对”——当这些由没有同情心的教师强加在热切追求的人身上时,可能就是残忍(太23:4)。耶稣喜欢人信靠祂,祂称赞这信靠,帮助这信靠。但祂不是像暴君一样要求我们有极大的信靠,更不用说要有完全的信靠,才向我们施以援手。这些故事教导我们,耶稣帮助人,因为祂要帮助人。几乎每次与祂相遇时,耶稣祂自己都会极力吸引我们更全然向祂委身——而这正是友情的本质所在。但“全然”是友情的成果,而不是要建立友情就要有的条件。

根据宗教改革第一份信条的解释,称义是“白白因基督的缘故,借着信得称为义”(《奥斯堡信条》,1530年,第四条)。这里的用词顺序很重要。神拯救人的帮助首先是白白的,完全白白的。如果我们必须首先在灵性方面“付出”什么,这种帮助就不是白白的。“因基督的缘故”,指的是基督做了人要得到神各样恩赐,就必须要做的所有灵里工作。即使在一般的人际关系当中,信心的源头也是先有一个值得信靠的人;靠着这值得信靠之人的恩典,信靠被唤醒过来。耶稣就是那位值得信赖的人,“因基督的缘故”,基督是根本。信心的全部都是礼物,值得信赖的那另一位给人的礼物。“借着信”的意思是,信心只是认出我们与之打交道的这位满有恩惠的基督。因此,不仅外面的行为和补足必须被移除,不让它们掩盖了这充满恩典的事实和配得的这一位,而且,更微妙的是,所有在人里面的行为(就是“更深”的信心)也必须从我们的教导中除去,好让耶稣可以成为祂要对我们成为,并且本身就是的一切,而这一切就是恩典。

《马太福音注释》,Matthew: A Commentary. Volume 1: The Christbook, Matthew 1-12,作者:Frederick Dale Bruner