公认信条与教会成员制

公认信条与教会成员制

Paul Levy

设想一下,有一位讲道人,口才极佳,教导清晰,鼓舞人,他还是一个有恩赐的领袖。他身上有一种让人追随的气质。人邀请他在特会上发言。你对他和他的家人有所了解,你已经确信他所在的教会适合你。你问这位牧师,怎样才能加入这家教会,但事情有点模糊不清。教会很强调建立信仰共同体,彼此真诚相待,但是当你问到:“这家教会信什么?”你得到的是一份八点总结,其中只包含了福音派信仰的基本要素。他对你说:“我们注重大事,在这家教会,我们不纠结次要的事情。”这一切听起来都很正面。但有一个让人担忧的问题:事情出错时怎么办?教会生活出现困难,需要教会纪律惩治的时候该怎么办?教会对圣礼和国家的角色到底有什么看法?有太多问题,是一份八点总结没有提及的。

按照宗教改革时的观念,教会其中一个标志就是教会纪律惩治,然而它却是今天教会生活其中一个最遭忽视的方面。正常人都不会认为,他们可以无需施行任何管教就养育自己的孩子长大成人,然而今天的福音派教会基本上完全忽视了这一点。对于一家只有最低限度教义声明的教会来说,困难在于如果真有教会纪律惩治,教会领袖往往不得不根据实际发生的情况制定规则。可悲的是,到头来人因着不应惩治的事受到惩治。这八点教义虽然可能正确,但不够详细,无法处理教会生活面临的问题。

在只有最低限度信仰声明的教会,教会健康几乎完全取决于领袖灵命是否健康。在过去十年,我们已经看到了一些可悲的案例,领袖跌倒,他们带领的教会也在他们离开后崩溃。

一份更全面的公认信条努力认识神的话语,努力把对神话语的认识清楚表达出来。神在圣经中清楚启示了自己。以经解经,核心教义变得清晰,所以,完全有可能连贯一致总结出圣经教导的要点。我们在这些公认信条当中看到圣经的主要教导。

一份公认信条对教会成员起着几方面作用。首先,它使我们保持诚实。每一家教会都有信仰告白,但问题是教会是否把这信仰告白写下来。无论是《威斯敏斯特信仰告白》,《1689伦敦浸信会公认信条》,还是《三项联合信条》,拥有一份公认信条,这能清楚阐明教会的信仰,不留任何余地让教会隐藏它所信的。教会领袖应定期带领会众学习公认信条,让他们“从心里顺服了所传给你们道理的模范”(罗6:17)。我们应当追求一种“纯正话语的规模”(提后1:13)。

一家认信公认信条的教会应有一个追求的样式,让会众遵照。历史性的公认信条,其中一个美好方面,就是它们经受住了时间考验。它们不会让人受神学潮流或多变的教会领袖摆布。公认信条的神学反思是成熟的,就像给我们打疫苗一样,让我们免受一些包围着我们的神学错误影响。

第二,公认信条保护教会成员。一份公认信条说明了加入教会的条件;表明哪些情形需要教会纪律惩治,哪些情形不需要;它列出了督责长老的标准;它为神学反思划定了边界。公认信条成为表达教牧关怀的一种方法。它让我们看到神学通向成熟的道路,因此让牧师和长老能牧养和鼓励成员走门训的道路,但在这些成员误入歧途时,也让牧师和长老对这些人进行责备和劝诫。

第三,认信一份公认信条,让我们能和全世界和历史上志同道合的教会分享有意义的合一。虽然改革宗的公认信条在表达方式上可能有所不同,但其中认信的主要恩典教义是一样的。

第四,一份公认信条为教会成员提供了各种工具,让人能在一个越来越仇视福音的文化中生活、思考和批评这文化。今天我们被人问到的问题,需要更充分、更深入的神学思考。当我们去看这些总结了圣经教导的改革宗公认信条时,我们就会发现自己得到越来越多装备,可以回答我们心中盼望的缘由。